Методика в требовании знаний



للشیخ صالح آل الشیخ

Салих ибн Абдуль ’Азиз Али аш-Шейх.

المنهجية في طلب العلم

Методика в требовании знаний

По лекциям Наиля Абу Салиха

Чтение и изучение книги «Манхадж в требовании знаний» шейха Салиха Али Шейха, да сохранит его Аллах.

Переписывал и конспектировал брат Инсаф Абу Марьям

Редактировал брат Абылай Абу Юсуф

Обычным и черным цветом выделен сам текст книги, основываясь на лекции брата Наиля Абу Салиха по этой книге.

А курсивом, жирным шрифтом и синим цветом — комментарии Наиля Абу Салиха в краткой форме (упомянуты важные моменты).

Перевод книги на основе лекций Наиля Абу Салиха

Бара’ату аль-исти’ляль – умение сделать вступление (хутба, вкладывание смысла всего, о чем будет говориться в дальнейшем).

Знание. Уделение знанию особого внимания, стремление к этому знанию, постижение этого знания, восприятие этого знания является указанием на чистоту сердца. На то, что сердце человека здоровое. Любое ли знание мы имеем ввиду? Нет, мы имеем ввиду только шариатское знание. Когда мы говорим «только шариатское знание», мы ничего не хотим сказать против других наук, таких как медицина, инженерия и так далее. Нет, если в этом есть польза и это изучалось для блага мусульман, иншаа Аллах, человек, который брал эти знания, которые относятся к знанию этого мира, возьмёт свою награду от Аллаха.

Шариатское знание – обязательно для каждого совершеннолетнего.

Избавить сердце от такого мусора, как зависть, высокомерие, самообольщение.

Сердце требующего знания.

Полезное знание – это то знание, за которым следует действие.

Если сердце поймет, то, что ему на самом деле приносит пользу в обоих мирах, то оно непременно устремится к знанию.

Между знающим и незнающим – огромная разница. Всевышний Аллах говорит: Скажи: «Неужели равны те, которые знают, и те, которые не знают?» Воистину, поминают назидание только обладающие разумом. (Сура аз-Зумар 39: 9).

О достоинстве знания

Из плохих нравов требующих знаний:

1) Спешка, торопливость. Знание не берется за определенное время. Нет знанию границы.

2) Сразу же браться за большие вещи прежде маленького. Это является ошибкой.

3) Прыгать с одной вещи на другую, так и не закончив первую.

4) Не заучивать знание. Не достаточно посидеть у ученого.

Шейх Салих Ибн АбдульАзиз Али Аш-Шейх, хафизахуЛлаху Та’аля.

بسم الله الرحمن الرحیم

С Именем Аллаха, Милостивого и Милосердного

الحمد لله رب العالمين والصلاة والسلام على نبينا محمد وعلى آله وصحبه

أجمعين.

Хвала Аллаху, Господу Миров, мир и благословение нашему пророку Мухаммаду, его семье и всем сподвижникам.

О Аллах, поведи нас с теми, кого Ты повел, и обереги нас от (всего дурного) в числе тех, кого Ты оберег, и опекай нас среди тех, кого Ты опекал. О Аллах, мы просим у Тебя праведности наших сердец (т.е. праведности вероубеждения, имана и искренности намерения) и праведности в наших делах (т.е. чтобы наши дела соответствовали тому, чем пришел наш Пророк Мухаммад, мир ему и благословение, без каких-либо нововведений). Пусть наши слова будут такими, которые Аллах любит и которыми Он доволен. О Аллах, наставь нас на совершение того, что Ты любишь и чем Ты доволен. И сделай нас из тех, кто следует по пути пророка, саллаЛлаху алейхи уа саллям.

Болезни тела и сердца. Болезни страстей и сомнений.

1 – болезни страстей, которые возникают из-за следования за своими страстями;

2 – болезни сомнений, которые возникают по причине отсутствия знаний.

Что касается первой категории, то в этом случае человек знает истину, однако не желает ее. Потому что его страсти противоречат тому, с чем пришел пророк, да благословит его Аллах и приветствует.

А во втором случае, когда речь идет о болезнях, связанных с сомнениями, возникающими из-за отсутствия знаний, человек считает ложь истиной, и эти болезни очень опасны. И ты просишь у Аллаха избавления от болезней тела и от болезней сердца, к которым относятся как болезни, связанные со следованием за страстями, так и болезни, связанные с сомнениями.

В этот вечер, инша Аллаху Та’аля, мы сделаем важное, полезное вступление относительно вопроса пути требования знаний. Причина этому то, что мы видим у молодежи, баракаЛлаху фихим, что они принимают знания и любят требование знаний. Однако многие из них не знают как требовать знания. Некоторые из них проводят время, много времени, может быть, даже года. Проводят и не достигают того знания, которого достиг другой, который провел столько же времени на этом пути. Вся причина в том, что в процессе требования знаний он не шел по правильному пути. По пути, идя по которому, тот, кто желает знания, достигает, приобретает ту часть знания, которую ему предписал Аллах. Ту часть знания, которая принесет ему пользу, непоколебимое знание, которое имеет твердую основу, чтобы в дальнейшем при помощи этого знания, при помощи этой основы, можно было бы двигаться дальше без каких-либо неясностей и недопонимания.

Асль — Основы и последовательность…

Ученые всегда начинали с основ.

Большинство молодежи читает разные вещи, иногда в хадисе, иногда в тафсире, иногда в фикхе. Слушает знания, присутствуют на тех собраниях, на которых присутствуют обладатели знания (т.е. на тех собраниях, где требуются знания). Однако если они посмотрят себе в душу (те, кто присутствовал на этих собраниях год или два года), то они увидят или поймут, что они так и не поняли того, что было преподнесено ему из знания. Или увидишь, что они взял немного, отсутствовала последовательность, не взял знание, которое имеет твердую основу, с которым можно двигаться дальше, таким же образом прокладывать путь. И причина всего этого – отсутствие правильной методики в процессе требования знания. Потому что требующему знания необходимо, чтобы у него был какой-то путь в процессе требования, какая-то методика, ясная, определенная. Если у него нет этой методики, если не проложет этот путь, то он отстанет. Поэтому мы видим, что многим становится скучно или надоедает требование знания. Проводят года, затем им надоедает, и они оставляют требование знаний. Проходят года, другие возвращаются, будучи простолюдом, будучи просто просвещенными, начитанными людьми и не понимают этого.

Причина – у них отсутствовал путь.

Знание в теории.

Знание на практике можно получить только вместе с ученым.

Знание и просвещение – вещи разные.

8 минута. 2 лекции я года учились, но ничего не было из знания. Ответ им: «Учите адабы толаб уль-’ильм!»

Мы хотим от требующего знания, чтобы он украсил себя двумя качествами:

Первое: Чтобы он шел по пути тех, кто был до нас из обладателей знания.

Второе: Он должен приучить себя жертвовать всем своим временем для знания и чтобы это ему не надоедало, что бы ни случилось.

Хатыб аль-Багдади в своей книге «аль-Джамиъ лиахляки аррави ва адаб ас-сами’» передает историю одного требующего знания. Рассказывается, что он всегда присутствовал на уроках ученых. Брал у них знание, однако он не заучивал его наизусть. Проходили дни, и он не заучивал, и не понимал. И таким образом прошло много времени, и он подумал, что из него не получится никакой ученый, и что он не пригоден для требования знаний и оставил знания. Однажды он проходил мимо скалы, на которую капала вода. И увидел в этой скале выемку, увидел что вода, капля за каплей сделала в ней ямку. Потом он внимательно посмотрел и подумал: «Эта вода такая мягкая, но, несмотря на это, сделала ямочку в этом камне, несмотря на то, что он такой твердый. Ведь знание не мягче, чем вода. А мой разум и мое сердце не тверже чем этот камень». И начал требовать знание заново. И он стал одним из самых распространенных и очень известных передатчиков хадиса.

Пользы из истории: не должно быть отчаяния.

Заучивать знания.

Хорошо сказал ‘Аммар: «Человек, который не заучивает знание подобен человеку, который берет кусок хлеба и бросает хлеб за спину»

Это указывает тебе на то, что требующий знания нуждается в какой-то решительности и не должен падать духом. Ему не должно это надоедать. Пусть он не говорит: «Я учил, но не взял пользу», а затем начинает искать причины. Причина не в том, что он не понимает, нет, многие требующие знания из молодежи понимают. Однако причина того, что он не взял знания – это то, что он не проложил или не держался того пути, по которому шли те, кто был до нас. Этот путь легче тех путей, которые прокладывают на сегодняшний день многие студенты.

Теперь возникает очень важный вопрос, который часто повторяется, который многие задают:

Какой путь является правильным или какая методика является правильной в процессе требования знания? Как идти требующему знания по этому пути, как поступать в соответствии с методикой, посредством которой, если Аллах даст успех, он станет по-настоящему требующим знания и найдет успех в своей учебе?

Вопрос очень важный. Присутствие на тех собраниях, где требуются знания, в этом множество польз. И самая большая польза – это то, что требующий знания покидая эти собрания, покидает их, будучи понимающим то, что было преподнесено ему. При помощи того, что он понял из знания, он сможет понять следующее, что идет по очереди или следующее по счету из знания.

Прежде всего, требующий знания нуждается в каких-то нравственных качествах на этом пути. И первое из этих качеств – самое великое – чтобы он был искренним пред своим Господом в процессе требования знания. Потому что требование знаний – поклонение. Ученые говорили: «Нет после выполнения того, чем обязал Аллах, лучше, чем требование знания».

Всевышний Аллах от нас требует только 2 вещи:

Искренность и Следование Сунне.

Языковое значение слова «ихляс»: «когда вещь очищена от каких-либо примесей (Халис)»

Шариатское значение: «ИфрадуЛлахи би ль-къасд – делать Аллаха единственной целью в поклонении, в подчинении Ему»

Значит, требование знаний – это поклонение. И ангелы, как пришло в достоверном хадисе, кладут свои крылья, довольствуясь тем, что делают требующие знания.И это поклонение, необходимо, чтобы оно принималось, чтобы это дало успех тебе в этом поклонении, чтобы тот человек, который совершает, был искренним, т.е. не требовал знания для чего-то мирского, не требовал шариатское знание – знание книги Аллаха и сунны Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, для славы или чтобы стать учителем, или стать тем, кто дает лекции, или чтобы стать тем, на кого показывают пальцем, или быть тем, кто дает уроки, и тому подобное. Нет, пусть его целью будет поклонение Аллаху и избавление от невежества, чтобы в дальнейшем поклоняться Аллаху только на основе знания.

Значит, знание не требуется для достижения мирского.

От Джабира, да будет доволен ими Аллах, передается, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Не требуйте знания, чтобы хвастаться перед ученым, чтобы спорить с глупцами, чтобы выбирать для себя особые собрания, почетные места. А кто сделает это, то тому огонь и огонь. Ибн Маджа, Сахих.

Передается от Абу Хурайры, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Стремившийся к приобретению (такого) знания, которое (следует искать) ради лика Всемогущего и Великого Аллаха, только для того, чтобы благодаря (этому знанию) добиться осуществления какой-нибудь из мирских целей, тот в День воскресения не ощутит благоухания рая». (Абу Дауд) Сахихуль джами’ 6159.

«Кто требует знание ради чего-то мирского, тот даже запах Рая не почувствует в Судный День»

Значит, под искренностью в процессе требования знаний подразумевается то, чтобы целью был Лик Всевышнего Аллаха или то, что у Аллаха и ничего иного из мирских целей, чтобы требующий знания был тем, кто намеревается избавиться от невежества своей души.

Искренность (Ихляс) – намерение.

Знание требуется для того, чтобы избавить от невежества 1)себя 2) и других (ат-тасфия уа-ттарбия)

Разница между хашия и хауф. Хашия – боязнь, страх, который основан на знании о возможностях другого. Хауф – естественный страх.

Поистине, страшатся Аллаха тем страхом, который основан на знании, только знающие. Всевышний Аллах говорит в Коране: «Боятся (здесь упомянута «хашия») Аллаха среди Его рабов только обладающие знанием» (Сура Фатыр 36: 28)

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) об Абу ад-Дарде сказал, что он – мудрец (хаким) этой Общины. Абу ад-Дарда сказал мудрые слова:

«О, как прекрасен сон аль-акйас и то, что они не постятся?!



Как не сравнится это с тем, что не спят глупцы и постятся.

А вес с букашку с благочестием и уверенным знанием больше пред Аллахом,

Чем горы поклонения от обольщенных».

Аль-акйас — это те люди, сердца которых являются правильными, разум которых в числе обладателей знания. Они спят и не постятся добровольный пост и все равно они лучше, чем те невежды, которые постоянно постятся и проводят ночи в молитвах. Не сравнятся они, т.к. невежда, хоть и поклоняется больше, однако на основе невежества. А обладатели знания, хоть и поклоняются меньше, однако из-за того, что делают это на основе знания, действительно понимая то, что они делают, и то, что они произносят, осознавая это, за это у них больше награды.

У Аллаха 2 рака’ата на основе знаний лучше, чем 1000 рака’атов без знания, без понимания.

Знание ЗА тебя или ПРОТИВ тебя в Судный День. Это довод против тебя, если ты жил без знания.

Спросили у имама Ахмада: «Что такое искренность в знании?» На что он сказал: «Искренность – это когда ты намереваешься избавиться от невежества, так как не сравнятся тот, кто знает и тот, кто является невеждой в требовании знаний».

Всевышний Аллах, Свят Он и Велик, сказал в Своей Книге:

«Неужели тот, кто смиренно проводит ночные часы, падая ниц и стоя, страшась Последней жизни и надеясь на милость своего Господа, равен неверующему? Скажи: «Неужели равны те, которые знают, и те, которые не знают?» Воистину, поминают назидание только обладающие разумом» (аз-Зумар: 9)

Также Всевышний Аллах, Свят Он и Велик, сказал:

«Аллах возвышает по степеням тех из вас, кто уверовал, и тех, кому даровано знание. Аллах ведает о том, что вы совершаете» (аль-Муджадаля: 11)

Значит, Всевышний Аллах, Свят Он и Велик, возвысил обладателей знания над другими. И тот, кто требует знания, чтобы поклоняться Аллаху на основе знания, чтобы избавить себя от невежества, чтобы в его жизни все соответствовало тому, что узаконил Всевышний Аллах – этот человек является искренним. Потому что он желал Лика Аллаха, желал спастись от того, чтобы быть тем, кто следует своим страстям, который является невежественным (мукаллидом).

Бери далиль, затем строй на этом акыду и живи на основе довода. Сторонись таклида – слепого следования.

Значит, искренность — первое из этих условий, первое из тех нравственных качеств, которыми должен обладать каждый требующий знания. И этих качеств много, поэтому и было написано много книг, и маленьких, и больших. Однако вспомним то, что является важным на данный момент.

Второе, из этих качеств является то, чтобы человек был мягким в процессе требования знания, так как пророк, мир ему и благословение Аллаха, сообщил нам обобщающим высказыванием: «Всевышний Аллах любит проявление мягкости (рифк) в любом деле». Также пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «В какой бы вещи не проявлялась мягкость, кроме как она украсит эту вещь». И также сюда заходит само знание и сам процесс требования знания.

Как проявляется мягкость в процессе требования знаний? Следующим образом: «Чтобы требующий знание не желал, не думал, что знание можно взять сразу (взять его целиком за один раз)». Как об этом сказал ибн Шихаб аз-Зухри, да смилуется над ним Аллах, известный таби’ин: «Кто желает взять знание сразу же целиком, тот сразу же его потеряет. Поистине знание требуется на протяжении дней и ночей». Хорошо сказал один из поэтов:

Сегодня немного знаний,

Завтра столько же

Из того избранного знания,

Который собирает понемногу в сердцах.

Посредством этого знания человек

Зарабатывает, приобретает мудрость

И воистину течение (т.е. потекут знания подобно реке)

Когда эти кусочки избранного знания

Соберутся вместе.

Бери ровно столько, сколько ты в состоянии осилить (чтобы ты понял и заучивал) В день один хадис, два хадиса…

Понимать знание.

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

مَنْ يُرِدْ اللَّهُ بِهِ خَيْرًا يُفَقِّهْهُ فِي الدِّين

«Кому Аллах желает добра, тому дает понимание в религии» подтверждают, что настоящее благо заключается в понимании религии, что подразумевает знание догматов ислама (‘акаид), различных видов поклонения (‘ибадат), установлений шариата (ахкам) и норм нравственного поведения мусульманина (адаб).

Значит, мягкость требуется так, как она проявляется в процессе требования знания, чтобы ты не требовал все сразу. Приведем пример. Кто-нибудь захочет изучать тафсир, пойдет и начнет читать тафсир ибн Джарира. Тафсир ибн Джарира – в нем собран весь тафсир. Этот человек захотел взять знание сразу. Но по сути своей ничего не возьмет. Начнет и закончит читать его. Если ты ему задашь вопрос, то он не сможет вспомнить, кроме как очень мало. Вспомнит то, что там прочитал что-то, в другом месте другое. Однако он не сможет передать тебе в должном виде. Значит, необходима последовательность. Последовательность – это Сунна, которой необходимо следовать. Также, если человек пойдет изучать хадис и сразу начнет с такой книги как Найлюль-Аутар или Фатх уль-Бари. Придет и скажет, что закончил первый том Фатх уль-Бари. Знай, что этот человек не возьмет знание в том виде, как его брали обладатели знания. Он всего лишь будет начитанным, просвещенным человеком. У него будут общие познания, однако у него не будет того знания, которое имеет твердую основу, посредством которого становятся учеными, если Аллах даст успех. Так же в фикхе. Если спросишь «что ты читал по фикху?», он ответит: «Это большие книги несколько томов». Будет правильно сказать, что этот человек не проявлял мягкость в процессе требования знаний. Пожелал взять знание оптом, в большом количестве за один раз. Ведь есть вопросы, которые иногда для ученых являются сложными. Однако начинающий требующий знание не должен пытаться читать от начала до конца. Несомненно, он нуждается в этих книгах, чтобы внести ясность в тот или иной вопрос. Однако не должен читая их считать за основу.

Также требующий знания не должен в начале своего пути заниматься детальными разборами. Если в процессе требования знаний будет заниматься тонкими вопросами, то он забудет, так и не взяв знание. Так как его знание не имеет твердой и непоколебимой основы, посредством которой понимаются те детальные вопросы. Некоторые из нас идут на такие уроки, где все разбирают до мельчайших тонкостей. На этих уроках так и не заканчивают ту или иную книгу на протяжении долгих лет. И одну главу разбирают целыми месяцами. И эти люди думают, что вместе с этим они приобретают знание. Нет, это не является правильной методикой, так как тот, кто следовал этой методике, тот не проявил мягкость.

А ведь Аллах сказал в Коране: «Однако будьте учеными раббани, ведь вы те, кто обучаете ниспосланному и изучаете его» (Сура аль-‘Имран 3: 79) Имам Бухари сказал: «Ученый раббани – тот, который воспитывает людей от маленького знания прежде большого. Это раббани как в учебе, так же и в преподавании, который воспитывает человека, делает человека лучше посредством маленького знания прежде большого». Честь учителю и требующему знания, что когда он преподает, понимает относительно того или иного вопроса. Однако в этом нет пользы для того, кого он обучает. Ведь он сразу предоставил обзору всё знание, которое он имеет. Или требующий знания подвергнет разбору то, что он узнал, а это окажется слишком детально. Воистину, ученые дают каждому столько, сколько нужно и не дают выше уровня слушающего. Значит, необходима мягкость. О чем и пойдет речь, когда будем объяснять последовательность в процессе требования знания.

Третье: Чтобы у требующего знания было постоянство в процессе требования знаний. Пускай посвятит знанию самое дорогое – свое время. Пускай не отводит для знания мертвое время, то время, когда его разум устал и ослабло его понимание. Это противоречие и не является правильным, что такое время делает тщетным.

39 минута. 4-ая лекция – как проводить время.

О необходимости бережливого отношения ко времени.

Хадис о 4-ых вещах в Судный День, за которые раб будет спрошен.

Пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Раб не сдвинется с места до тех пор, пока не будет спрошен о четырех вещах:

о его жизни, о молодости: на что он её потратил?

и о его знании: как он применял его?

и о его богатстве: откуда он взял его и на что потратил?

и о его теле: как он его использовал?» Ат-Тирмизи.

Хадис о пяти вещах прежде 5 вещей:

В своём «Сахихе» аль-Хаким приводит хадис, в котором со слов Ибн Аббаса, да будет доволен Аллах ими обоими, сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Используй пять (вещей) прежде (чем столкнёшься с) пятью (другими: используй) твою молодость до того, как придёт) к тебе старость, (используй) твоё здоровье до того, как придёт) к тебе болезнь, (используй) твоё богатство до того, как придёт) к тебе бедность, (используй) твоё свободное время до того (, как ты окажешься, занят) делами, а твою жизнь (используй) до (того, как придёт) твоя смерть».

Значит, на знание даешь самое дорогое время, в которое силен разум, свободен от всего лишнего. Поистине это будет тогда, когда требующий знания страстно желает знание днем и ночью. Утром его разум занят знанием, так же и вечером. Его интересует только знание. Хочет спать — возле него книга. Поэтому говорили некоторые: «Если ты видишь книги требующего знания, разложенные по порядку, то знай, что он тот, кто оставил эти книги. Если ты зайдешь в библиотеку какого-нибудь человека и видишь, что его книги разложены по порядку, каждая на своем месте, это значит, что он не читает их. На полу нет книги. Если у него стол, на столе нет книги. Это указывает на то, что он поступает как некоторые: для чтения отводит только какую-то часть времени».

А у требующего знания, в полном смысле этого слова, нет времени, которое называется временем для чтения. Потому что его время полностью для чтения, полностью в требовании знаний. Утром и вечером его разум занят знанием. Молодые годы – главный промежуток в его времени, в который достигается знание. Он страстно любит требование знания. Требующий знания распределяет свое время: то время, когда его разум силен, он изучает те науки, которые нуждаются в тяжелом умственном труде, как Усуль уль-Фикх и тому подобное. В среднее время выбирает науки, в которых уже не требуется усиленной умственной работы, как например, тафсир, хадис, мустолях (терминология). В то время, когда его разум слаб, понимание слабое, выбирает такую литературу как история или книги, где рассказываются биографии передатчиков хадисов и тому подобное, то есть литература, которая просвещает в общем плане. Значит, требующий знания постоянно занят. Где бы он ни был, занят требованием знаний. Не отвлекает его от требования знания ни развлечение, ни дружба. Поэтому самое порицаемое, что мы можем видеть от тех, кто относит себя к требующим знания, то, что они проводят часы за болтовней, пустословием, разговорами, которые не связаны со знанием. Это не требующие знания, это кто-то иные, в зависимости от того, чем они заняли себя. А что касается требующего знания, то он всегда занят: его утешение, его страсть, его желание в требовании знаний. Его утешение в собраниях, в которых разбирают вопросы, говорят о требовании знаний, объясняют то, что ниспослал Аллах в Своей Книге или то, что сказал Посланник, мир ему и благословение Аллаха. Именно такие собрания являются теми местами, где открываются сердца и находят отдых души.

Значит, у требующего знания не существует такого понятия как «время для учебы». 24 часа у него принадлежит знанию.

Две категории людей не насытятся: толиб уль-ильм, толиб ад-дунья.

Должна быть страсть к знанию.

Каждый толиб уль-ильм должен терпеть (сабр)

23 минута. 5-ая лекция. Женщина или знание. Женись на четырех и имей сотни детей. Когда мы что-то упоминаем из истории ученых саляфов, которые отказались от большинства дозволенного, мы не хотим сказать «не женись». Нет, наоборот, скажем «женись!».

Многие братья думают, что семья и так далее – все это отвлекает. По сути своей, если мы посмотрим искренне в свои души, то увидим, что мы просто ищем оправдание своему бездействию, безделью. Семья не отвлекает от знания. Почему? Разве Пророк, мир ему и благословение Аллаха, не сказал: «Ризк (удел) от Аллаха в двух слабых – в женщинах и детях». Так же он, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Ризк от Аллаха в двух вещах: в наделе и в знании».

Это откроет много дверей добра, это — дополнительный ризк от Аллаха. Ризк бывает не только в пропитании, но и в знании.

От Са’да, да будет доволен им Аллах: «Поистине, Аллах дарует победу этой умме по причине её слабых, (по причине) их ду’а, их молитв и искренности!» Достоверный, передаёт ан-Насаий (№ 3180), приводится в «Сахих аль-джами’ » № 2384.

От Са’д ибн Аби Ваккас, да будет доволен им Аллах, приводится, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Разве вы получаете победу и пропитание кроме как по причине присутствия среди вас слабых?!» Передаёт аль-Бухарий (№ 2829)

28 минута. Важно то, что требующий знания все свое время должен посвятить знанию. Никах не мешает, просто все должно быть в норму. Конечно, не надо романтику крутить, за ручку целыми сутками держаться. Жене ты должен отдать ночь (но не 24 часа). Ты должен накормить — продукты дома есть? Ты должен одеть – одел? Крыша есть? Тогда занимайся знаниями. С женой тоже требуй ильм.

Подели свое время по наукам. У тебя в день бывает время, когда твой разум крепкий, когда ты хорошо понимаешь, хорошо заучиваешь. Удели это время более сложным наукам, таким, как Усуль уль-Фикх, где ты нуждаешься в тяжелом умственным труде или другим подобным наукам, как сам Фикх. Когда у тебя голова на среднем уровне, удели время таким вещам, как Мустолях уль-Хадис, чтение тафсиров и подобные вещи. Когда у тебя мозг становится совсем слабым, тебе тяжело заучивать и тяжело понимать, читай такие вещи, как биографии сподвижников, ученых, адабы толиб уль-ильм.

30 минута. Как строить режим дня, расписание или распорядок дня? Этот вопрос возвращается к личности каждого. Но 2 правила (основы), на которые должен опираться каждый:

Всегда бойся слова «завтра» и слова «буду». То есть не откладывай то, что ты должен сделать назавтра.

Утреннее время – время перед фаджром, фаджр и после фаджра. Время баракята (увеличения).

Не исключено, что у нас возникают дела связанные с этим светом: иногда надо на рынок сходить, иногда куда-то по делам или кого-то навестить. Не теряй время также и в этих случаях. Постарайся совмещать, когда занят мирскими делами — в пути, в транспорте повторяй Коран, хадисы, читай книги и тому подобное.

Должно быть расписание, режим.

Выбирай друга, который стремится к знанию, и который будет подталкивать тебя, заряжать твой пыл к знанию. А не много поклоняющегося, но халатно относящегося к знанию.

39 минута. Правило! Ученые говорили: كن عالما أو متعلما و لا تكن الثالث فتهلك — Будь учителем или учеником, но не будь третьим, а то погибнешь.

Значит, необходимо, чтобы качеством требующего знания было то, чтобы он не посвящал знанию только какую-то часть своего времени.

Он должен посвящать знанию все свое время. Или самое драгоценное время своей жизни – период молодости. Поэтому говорили некоторые, кто был до нас: «Отдай знанию все время, чтобы оно отдало тебе часть себя» Так как знание обильно, его вопросов — множество. Поэтому некоторые из имамов, даже в моменты смерти, когда рассказывали им хадисы, говорили своим писцам, чтобы те записали знание, которые они не знали. Это указывает на искренность и на то, что сердце постоянно занято знанием. Имам Ахмад во время своей болезни испытывал боль, от которой стонал. К нему пришли некоторые из его учеников и передали ему, что Анас ибн Малик порицал стон и жалобы. (От Мухаммада ибн Сирина).

И с этого момента не было слышно, чтобы Имам Ахмад стонал до тех пор, пока он не умер. Это является характерной чертой требующего знания и ученого. Требующего знания беспокоит только знание днем и ночью. Он берет пользы, не пренебрегая ничем из пользы. Пускай она (польза, т.е. знание) даже исходит от маленького или большого. К некоторым приходит с пользой тот, кто ниже уровнем. А он проявляет высокомерие или не слушает внимательно. Это из-за того, что он превознесся над знанием. Если он превознесся над знанием, то он не будет из тех, который достигнет знания. Наоборот, иногда бывает у маленького то знание, которого нет у большого. Некоторые вещи из знания понимает тот, кто младше, и не понимает тот, кто старше. Когда младший объясняет старшему, он берет пользу. Ученые этому приводят пример: история пророка Сулеймана и птицы Удод. Удод, учитывая его низкое положение и высокое положение Сулеймана, говорит ему: «Я узнал о том, чего не знаешь ты». Удод знал, а Сулейман не знал. Ученые с этого аята выводят следующую пользу: «Не будь высокомерным перед тем, кто пришел к тебе с пользой, будь он большим или маленьким»

Эти 3 качества необходимы для требующего знания, (т.е. до этого мы говорили о трех качествах: искренность, мягкость, бережливость ко времени). Также есть и другие качества. Как об этом уже вспоминалось, о них можно узнать из книг, в которых разбирается эта тема.

Теперь нужно ответить на очень нужный вопрос: «Как проявляется мягкость? Какой должна быть последовательность в требовании знаний или какой должна быть методика в требовании знаний?» Ответ следующий: «Науки Шариата различны. Из них есть науки, которые являются основными и из них есть науки, которые являются вспомогательными». Некоторые называют эти вспомогательные науки наука-средство, другие называют – науками, при помощи которых мы достигаем цели.

Основными науками являются такие науки, как Книга Аллаха и Сунна, то есть тафсир, хадис и фикх. Затем Таухид, которые мы выводим из Книги Аллаха и Сунны из-за величия этой науки. И все эти науки исходят из Книги Аллаха и Сунны.

Значит, основные науки – это тафсир, хадис, таухид и фикх.

Вспомогательные науки – основы тафсира, терминология хадиса, основы фикха, грамматика арабского языка и другие науки.

Наша цель – Коран и Сунна, остальные науки выводится из него.

Средства – основы тафсира, фикха, мы научимся правильно понимать и выводить доказательства. Из терминологии хадисов – определять достоверность хадисы. Также, арабский язык. Не надо ограничиваться только одним (арабский, мустолях, и тому подобное).

Также у нас существует другое деление знания. Из знания есть то, что называют мулях (вспомогательное) и есть то знание, которое является основой. Как, например, те науки, которые мы перечислили. Из основных наук те, что является целью и те, посредством которых мы достигаем цели. Это все является ‘укд. А мулях – это такие вещи как биография, история, поэзия и тому подобные науки.

Не утруждайтесь знанием. Рассказывайте немножко из истории для облегчения, отдыха.

Мулях – это то, что украсит знание, знание мулях подобно соли в еде. Не нуждается в шейхе.

Укд – это узел, который развязывается учеными, нуждается в разъяснении ученых.

Первый: Основы тафсира:

Последовательность изучения тафсира следующая:

Ты должен начинать с очень краткого тафсира. Изучай сначала смысл слов Всевышнего Аллаха, особенно если ты знаешь Коран наизусть. Будет являться очень полезным для тебя, если ты пройдешь краткий тафсир. В более поздние века ученые уделяли внимание тафсиру Джаляляйн. Это полезный тафсир. Однако берегись, когда будешь его читать, берегись та”уилей (изменение реального смысла слова без доказательств). Ведь его написали два Джаляля: Джалялюддин аль-Махали и Джалялюддин ас-Суюты. Изучай его подробно, чтобы, когда будешь слышать в намазе аяты, понимать смысл слов. Он состоит всего лишь из двух маленьких томов. Когда прочтешь 50 страниц подробно, ты поймешь смысл слов, которые ты слышишь в намазе. У тебя будет знания, а это – слова Всевышнего Аллаха.

Последовательность от маленького к большому, от краткого к многотомному.

Альхамдулиллях, шейх говорит о программе требования знаний, о чем многие хотят узнать.

Как узнать, что ты понял тафсир, чтобы в дальнейшем тебе переходить к следующим книгам?

Ответ следующий: Чтобы ты смог сам себе сделать тафсир, как, например, прочитал тафсир суры «Уа ш-шамси уа духааhа» в тафсире Джаляляйн. Как тебе узнать, что ты понял? Закрываешь книгу и начинаешь делать тафсир. И если ты правильно, без запинок и ясно сможешь объяснить аяты, значит, ты понял и можешь идти дальше, переходить к следующему. Об этом в дальнейшем поговорим. После этого переходишь к тафсиру, который немного шире, как, например, тафсир ибн ас-Саади, Багауи, ибн Касир, или краткий вариант тафсира ибн Касира, если есть краткий вариант, без ошибок и противоречий. Читаешь его, узнаешь смысл. После того, когда в твоей голове тафсир Джаляляйн, когда прочитаешь ибн Касир, аль-Багауи и тому подобные, которые шире немного, ты почувствуешь, что ты узнал больше. На протяжении времени почувствуешь, что ты расширил понимание слов Аллаха.

Знание не имеет границы и не требуется за определенное время. Не один день, не год, не 10 лет. За 20 лет требующий знания встает на ноги. Это средний срок.

Второе: Таухид:

Таухид делится на 2 части:

1) Акидату аль-‘амма (общее вероубеждение)

2) Таухид уль-‘ибада или (улюхия) (признание Единства Аллаха как объект поклонения).

То есть Единобожие, которое вы будете изучать инша Аллах, в то время как об общем вероубеждении написаны книги, из них: Люм’атуль-И’тикад, аль-Уасатыя шейхуль-Ислама ибн Теймия, Акыда ат-Тахауия и другие книги, в которых вспоминаются вопросы вероубеждения полностью: как например, вера в Аллаха, в Его имена и качества, Его господство, и все, что связано с этим, вера в ангелов, в книги, в посланников, вера в Судный День и то, что случится в этот день, то, что будет в могиле, воскрешение, то, что будет во время стояния в ожидании расчета, Рай и Ад, вопросы предопределения и все что связано с этим. Затем упоминаются другие вопросы вероубеждения, как например, вопросы аулия (приближенных Аллаха), чудеса, которыми наделил их Аллах. Как вопросы, связанные со сподвижниками, да будет доволен ими Аллах. Как вопросы, связанные с тем, кто является имамом или амиром (правитель) и их права. Как то, что связано с призывом к одобряемому и запретом порицаемого. А также нравы и тому подобное, как об этом упомянул шейхуль-Ислам ибн Теймия в конце своей книги аль-Уасатыя. Все это называется общее вероубеждение.

Во-первых, Аллах сообщает о Своих действиях. Потом, о наших действиях (поклонения) и Асма уа Сыфат.

Такие вопросы, как масх хуфф (носков), сподвижники, матеря правоверных, смуты во время Али, противоречие шиитам, относительно правителя, противоречие хариджитам, джама’ат такфир, му’тазилитам. Эти вопросы вошли в общее вероубеждение по причине появления сект, течений в Исламе таких, как шииты, хариджиты, му’тазилиты, мурджи’иты и другие.

Вероубеждение Ахлюс-Сунна уаль-Джама’а (Приверженцев Сунны и Единой Исламской Общины) изучаешь также соблюдая последова-тельность, начинаешь с краткой книги, читаешь ее шейху. Тафсир не нуждается в том, чтобы читать его шейху. Если тебе что-то непонятно, то спрашивай, а что касается Таухида, необходимо, чтобы ты читал его шейху. Берешь краткую книгу по Таухиду, как например, Люм’атуль-И’тикад. Если ты ее выучишь, то это хорошо и это является целью, однако если тебе тяжело выучить, то повторяй, пока не поймешь те вопросы, которые упоминаются в этой книге.

Таухид необходимо читать шейху.



Ученые говорили: «Кто зашел в книги без учителя или шейха, тот заблудился».

Старайся заучивать, выучить матны (краткие тексты на арабском), которые называются «Мутун толиб уль-‘ильм»

Из ошибок, которые совершают требующие знания, это то, что они берут книгу и не рассматривают те вопросы, которые рассматривается в ней. То есть присутствуют на уроке и узнают о вопросах, которые рассматривается в книгах только во время урока учителя. Это является ошибкой. Наоборот, ты должен ознакомиться с теми вопросами, которые разбираются в этой книге. Люм’атуль И’тикад. Просматривай эту книгу сначала до конца. Узнаешь порядок и вопросы, которые в ней затрагивается и тому подобное. Затем читаешь ее учителю или шейху. Вопросы этой книги ясны и краткие по форме. Когда тебе шейх объяснил, сделал какие-то сноски, которые ты записал, затем закрепи это, то есть заучи. И когда закрепил и понял, что ты разобрался, хотя бы в большинстве, затем переходишь к аль-Уасатыя. Аль-Уасатыя также изучаешь с учителем.

Первая книга в вопросах вероубеждения – это Люм’атуль И’тикад.

Затем, как тебе узнать, что ты понял главу книги? Некоторые люди читают и когда начинают объяснять то, что прочитали, или объясняют не Шариатской терминологией, то есть не научным языком, или объясняют ошибочно. С самого начала неправильно понял, когда он читал. Почему так случается? Потому что не делал сам себе экзамен. Когда ты прочитал главу из аль-Уасатыя, например, вместе с пояснениями, начинаешь сам себе объяснять, преподавать, например, говоришь, сказал шейх уль-Ислам ибн Теймия в книге аль-Уасатыя: «Это является вероубеждением Фиркату-наджия (Спасшейся Общины), которая является Ахлюс-Сунна уаль-Джама’а (Приверженцами Сунны и Единой Исламской Общины)» и начинаешь объяснять, кто такие аль-Фиркату-ннаджия, кто такие Ахлюс-Сунна уаль-Джама’а. И так до тех пор, пока ты не поймешь смысл этих слов. Когда дойдешь до середины, изучил вопрос, например, изучил вопрос из качеств Аллаха, как аль-‘улюю – Возвышение Всевышнего над Троном. Вспоминаешь, какие вопросы затронул тот, кто пояснил эту книгу. Не просто слушаешь или читаешь, а затем говорить, что ты читал аль-Уасатыя. Нет! Так знание не берется. Необходимо, чтобы оно внимательно изучалось. Это то, что называют ученые Мухадаратуль-ильм, Мударасатуль-ильм и Музакаратуль-ильм. Ученые по хадису это называют – аль-Музакара — совместное заучивание, закрепление. Как рассказывают, что однажды имам Ахмад и Абу Зур’а ар-Рази ‘Абдулла ибн Абдуль-Карим помолившись молитву ‘иша, зашли в дом и начали совместно закреплять знание. И так до самого азана на утреннюю молитву.

Важно не количество пройденного тобой материала, а качество твоего знания. Проверяй, проводи себе экзамен, или занимайся повтором знания с кем-нибудь.

Тот, кто знает мало, но живет в соответствии со знанием намного лучше того, кто знает много, но не живет в соответствии со знанием.

Каким образом совместно закрепляли знание? Один вспоминает иснад (цепочку передатчиков), другой вспоминает матн (сам текст хадиса) и наоборот, один вспоминает матн, другой вспоминает иснад. Это очень сильно закрепляет знание. А что касается того, когда просто присутствуешь у шейха или учителя, слушаешь, ходишь к нему, узнаешь что-то новое, чего не слышал, то если все будет проходит таким образом, то не возьмешь знание. Слушаешь знание, берешь пользу, награда у Всевышнего Аллаха будет. Однако расти, развиваться, как требующий знания не будешь. Поэтому когда слышишь что-то из знания, прочтешь пояснения и поймешь смысл, признаком того, что ты понял, будет являться то, что ты, когда закроешь книгу, сможешь объяснить вопросы. Когда ты понял на 100% и, объясняешь каждый вопрос без каких-либо неясностей – это указание на то, что ты понял. А когда в твоем понимании неясность, запутанность, во время экзамена себе по этой книге аль-Уасатыя ты найдешь что-то неясное, то, что ты не знаешь, как объяснить, заметишь, что вопрос неясен, хоть ты во время изучения вроде бы и понимал. Во время экзамена ты узнаешь: понял ты или нет. И если не смог объяснить предложение или его часть – это указывает на то, что ты нуждаешься в том, чтобы вернуться. И не иди дальше, кроме как после того, как разберешься в предыдущем. В прошлом, требующие знания после того как им преподносил знание шейх по ночам делали совместный повтор. Каждый закрывал книгу и начинал объяснять своему другу, спутнику. А друг ему. И хорошо если у тебя будет один спутник. Только один, не больше. Ты со своим другом будешь повторять. Объясняешь ему, а он объясняет тебе. Он тебе на твою ошибку указывает, а ты на его ошибку. Друг другу в этом помогаете.

Значит, совместное закрепление знания проходило следующим образом: один вспоминает иснад хадиса, другой должен рассказывать матн (сам текст) хадиса. Затем второй вспоминает матн хадиса, третий должен вспоминать иснад хадиса. И таким образом проходил совместный повтор, так скажем, Сунны пророка, мир ему и благословение Аллаха.

Если хочешь узнать, что понял или нет, то объясни другому, и если он понял, значит, ты понял.

Когда ты закончишь аль-Уасатыя, переходишь к третьей ступени. После того, как полностью понял аль-Уасатыя — к аль-Хамауия. Если хочешь, можешь переходить сразу к ат-Тахауия, нет проблем. Когда ты хорошо поймешь аль-Уасатыя, то ты уже можешь переходить книгам, которые написал шейх уль-Ислам ибн Теймия. По воле Аллаха поймешь эти книги. Однако поражает, когда некоторые из нас открывают Фатауа, который написал ибн Теймия и начинает читать ее. А сам даже не разобрался в основах такой науки как Акыда. Приходит к вечеру, и у него свободное время всего лишь 10 минут или четверть часа, уставший говорит: «Давай, почитаем Фатауа». Открывает и начинает читать, а затем, спорить в некоторых вопросах. А сам даже ничего не понял. Это мы наблюдаем очень часто. Кто-то приходит и говорит: «Шейх уль-Ислам сказал так-то и так-то» И если ты его проверишь, ты увидишь, что он такого вообще не говорил. Так случается по причине того, что он мало времени уделил. Во-вторых, у него нет основы в Акиде. И из-за этого он слаб в понимании слов ученых. Хуже этого, когда не разобрался в аль-Уасатыя или аль-Хамауия, или Люм’атуль-И’тикад, и при этом переходит к таким книгам саляфов, как «Сунна» Абдулла ибн аль-Имам Ахмада, или «аль-Иман» ибн Мандах, или «Таухид» ибн Хузейма, или «Таухид» ибн Мундаh и подобные большие книги. Вопросы которых разбираются не с основ, как это бывает в книгах более поздних авторов. Однако когда заложишь основы, затем перейдешь к этим книгам, то сможешь приводить в доказательство слова саляфов в должном виде. Поймешь должным образом, если на то будет воля Аллаха. Потому что слова саляфов будут в твоей памяти связанными с вопросами, основы которых ты изучил в ясной форме. Будешь связывать их неясные слова теми ясными основами, которые у тебя. И поймешь, что они (саляфы) имеют в виду. Предостережешь себя от неправильного понимания того, что содержат в себе их слова.

Третья ступень в изучении Общего Вероубеждения – Акыда Тахауия.

Это финиш или конец в изучении общего вероубеждения. Следует начать в Общем вероубеждении с Люм’атуль-И’тикад, потом Акыда аль-Уасатыя и заканчиваешь с Акыда ат-Тахауия. А у нас (в России) Акида ат-Тахауия сделали первым. Требующий знания должен изучать Таухид ‘ибада перед Акыда ‘аммаh.

Какие книги изучать в этом вопросе, т.е. в Таухиде? В первую очередь – это ТРИ ОСНОВЫ.



Страницы: 1 | 2 | Весь текст




sitemap
sitemap