Маски всех времён и народов



Муниципальное бюджетное общеобразовательное учреждение

средняя общеобразовательная школа № 20

II открытые краеведческие чтения

Направление: социальное

Маски

всех времён и народов.

Выполнили: Корпусев Владислав

Ученик 2а класса

МБОУ СОШ №20

Руководитель: Алексеева

Ольга Михайловна

Учитель начальных классов

Нижний Тагил

2013г

Содержание.

Введение …………………………………………………………… 3

Глава I.Маски и их виды …………………………………………………………. 4

Глава II Ритуальные маски ……………………………………… 5

II. 1. Маски народов Океании……………………………… 5

II. 2. Маски народов Африки. ……………………………… 6

II 3. Маски древних народов…………………………….… 7

II 4. Маски народов Северной и Южной Америки……… 8

II 5. Маски народов славянского региона. ……………… 9

Глава III Маски в искусстве …………………………………… 14

III. 1. История Венецианской маски. ……………………… 14

2. Маски театра Но. ………………………………………16

Глава IV Сравнительный анализ масок разных народов…………18

Глава V Изготовление масок………………………………………21

Заключение……………………………………………………………21

Приложение. …………………………………………………………22

Литература. ………………………………………………………… 27

Введение.

Я заинтересовался проблемой «маски», работая над заданием по игре «Я-тагильчанин», темой которой в этом году стал театр. Изучая театр, я узнал, что в театре используют различные маски. Мне стало интересно, откуда они появились? С какой целью представители разных народов изготавливали маски? Были ли маски на Руси?

Поэтому выбрал тему для исследования «Маски всех времён и народов».

Актуальность. Сегодня люди часто используют маски на новогодние праздники. Откуда пошла традиция надевать маску на новый год?

Цель моей работы: изучить маски разных народов.

Задачи:

Изучить по источникам информации виды масок разных народов.

Изучить по источникам информации предназначение масок.

Изготовить макеты масок.

Предмет исследования: маски.

Объектисследования:виды и предназначение масок в народных обычаях разных стран.

Гипотеза:маски разных народов имеют сходные предназначения.

Методы исследования:

Анализ источников информации

Систематизация и сравнение информации

Моделирование.

Что такое маска?

Маска (от французского masque) — предмет или накладка на лицо. Слово «маска» происходит от латинского masca — «призрак», и от арабского maskharah- «человек на маскараде», «шут». Дошедшая до наших дней древнейшая Маска Warka , как полагают, является самой старой, ей около 5000 лет.

Маска надевается для создания нового удивительного образа, для защиты лица, для придания своему образу таинственности и загадочности.

Форма маски повторяет форму человеческого лица и имеет отверстия для глаз. Их изготавливают из различных видов материала, такие как: гипс, дерево, металл, кожа, ткань, папье-маше и многих других. К тому же, маски отличаются разнообразием декора: перья, разноцветные краски, пайетки и многое другое делают ее необыкновенной, придавая при этом индивидуальность образу.

В древности маски применяли для различных ритуалов, в церемониальных и эстетических целях. В настоящее время маски используется как дополнение к карнавальному костюму, как атрибут изысканности и вкуса.

II Ритуальные маски.

Ритуальные маски – это то, что называется настоящим произведением искусства. Чаще всего их делают из дерева или кости, но нередко также используют металл, кожу, перья, растительные волокна, раковины, бусы. В этой маске воплощается дух какого-то из умерших предков. Правда, иногда это воплощение какой-нибудь стихии – то ли воды, то ли огня. Очень часто облик животного, которое изображено на маске имеет сочетание с некоторыми чертами и человеческого лица тоже. Ритуальные маски надевают на головы танцоры, которые нередко поражают своей художественной силой. Нередко ритуальные маски используют также колдуны во время лечения той или иной болезни. Когда они надеваю вот такую причудливо раскрашенную маску, то они буквально заставляют трепетать от страха больного. Большую роль играет и цвет ритуальной маски, так как краски стали известны еще в глубокой древности. Естественно что все они были сугубо природного происхождения, например, их получали из минеральных окисей. Различные красящие вещества сначала измельчали в порошок, а потом смешивали с животным жиром или соком растений, а также молоком. Эти смеси всегда получались устойчивыми (см. приложение 1).

Маски народов Океании.

Взять, например, маску бога войны Ку народов Океании, что с Гавайских островов. Основа маски – это каркас из переплетенных прутьев, поверх которого идет канва из растительных волокон. А вот сверху на маске укреплены буквально сотни крохотных красных, желтых и черных перьев. Глаза маски сделаны из перламутра, зубы вставлены собачьи.

Данная маска находится в Британском музее. Есть такое мнение, что ей больше двух столетий. Говорят, что именноэта маска была подарена жителями Гавайских островов английскому мореплавателю Джеймсу Куку в 1778 году, когда он тампобывал. Правда, через год гавайцы его убили…

В Меланезии маски применялись в обрядах и ритуалах, сопровождающих все важные этапы жизни общества и отдельных его членов. Танцоры олицетворяли сверхъестественные существа, мифических персонажей, культурных героев, тотемических предков, духов умерших родственников и др. Маска закрывала лицо, голову, а иногда и все тело. Некоторые маски были так велики, что могли скрывать сразу нескольких участников обряда.

Некоторые категории масок не были предназначены для танцоров: их во время церемонии держали в руках или устанавливали на почетное место.

Для северо-восточной Новой Гвинеи характерны деревянные личины с длинными носами. Их надевали танцоры, символизировавшие предков, приглашенных на праздник.

Папуасы юго-восточной Новой Гвинеи делали маски из хрупких и недолговечных материалов — раскрашенного отбитого луба саговой пальмы на тростниковом каркасе. Они не носили их на голове, надевали на палки, устраивая танцы. Самые сильные маски – сави, они изображали духа с длинным высунутым языком. Это знак агрессии по отношению к врагу.

Маски народов Африки.

Еще в начале ХХ века многие художники Европы открыли для себя мир африканской скульптуры и масок. Они были просто потрясены тем неистовым примитивизмом, который содержала эта культура. Практически вся жизнь африканских племен была пронизана уверенностью в том, что существует параллельный мир духов. Каждое дерево и каждое животное, даже каждая гора и каждое дерево – все они имеют своего духа, то ли дружелюбного, то ли враждебного. Кроме этого кругом полно духов болезней и несчастий, а еще – умерших предков, которые продолжают приглядывать за оставшимися родными. Причем духи могут иметь как мужскую, так и женскую сущность, которая, кстати, вовсе не всегда благоволит противоположному полу.

Овеществляя духов африканец и вырезает маску. При этом кусок дерева становится чьим-то чужим лицом. Порой это высоченная маска крокодила или змеи – морда закрывает лицо, а вот туловище торчит наоборот – вертикально вверх. Африканец тщательно раскрашивает маску, он украшает – то ли бисером, то ли пучками волос и травы.

Маска может дать чувство защищенности. Африканские танцоры носили маски и выступали против темных духов, так как они были уверены, что находятся в безопасности, ведь дух не может увидеть их лицо, поэтому и не может никак навредить. И в то же время не каждый может сделать маску, так как не каждый может вообще до нее дотрагиваться. Даже более того – не каждый может смотреть на маску. Нередко маски используются в ритуалах, но в них могут принимать участие только лишь посвященные. При этом тайные сообщества на всех ступенях развития общества просто обожают носить различные маски.

Узоры на масках вырезаются и покрываются краской, или же они просто расписываются, или же выкладываются сверху из бусин и ракушек. При этом каждый орнамент означает что-то символическое, например, зигзаг – это тропа предков, это сложный путь по которому надо пройти с достоинством, ведь духи умерших предков должны гордиться. А вот шахматный орнамент – это двойственность мира, некое противостояние добра и зла, или невежества и знания, а еще – мужское и женское начало.

Прежде чем приступить к изготовлению, мастер-резчик выбирает породу дерева. Материалом для скульптуры почти всегда служит так называемое красное или черное дерево, то есть наиболее плотные и твердые породы. Лишь резчики племен Камеруна и некоторых районов Судана и Конго употребляют порой легкие, мягкие породы деревьев, которые имеют желтовато-коричневую окраску. Обрабатывать мягкие породы деревьев легче, но зато они нестойки. Такие фигурки ломки, хрупки и подвержены нападению термитов. Большинство масок делается из мягких пород, несмотря на их нестойкость, так как это в значительной степени сокращает время работы, экономит силы и обеспечивает мастеру быстрейшее воплощение его творческого замысла. Учитывая, что только что срубленное дерево всегда легче поддается обработке, чем высушенное, мастер, доставив из леса заготовку, сразу же приступает к работе. Почти всегда маска делается из одного куска дерева.

Изготовление деревянной маски или скульптуры проходит четыре основные стадии:

-грубая обработка, приблизительное выявление основных пластических объемов при помощи топора и тесака;

-более тщательная обработка основных масс, постепенное расчленение их на все более конкретные формы;

-сглаживание, доведение до пластической определенности всех форм при помощи резца и ножа;

-окончательная проработка всех форм и исполнение таких мелких деталей как волосы, веки глаз и т.д.

После этого начинается полировка поверхности. До начала XX века африканские мастера для полировки использовали грубые и шершавые листья различных растений, затем — привозимую из Европы наждачную бумагу, которую и применяют в настоящее время. С целью предохранения изделий от возможных трещин и сколов при высыхании дерева их натирают маслом и другими веществами (смолой, угольным порошком). Изделия из черного и красного дерева почти никогда не раскрашивают, изделия из мягких пород дерева — раскрашивают чаще в черный, реже в другие цвета. В африканской палитре существует только три цвета: белый, черный и красно-коричневый. Основой для белых красок служит каолин, для черной — уголь, для красно-коричневой — красные сорта глины. В полихромных скульптурах некоторых племен встречается желтый цвет, или, как его называют, «цвет лимона». Голубой и зеленый цвет встречаются лишь в скульптуре и росписях Дагомеи и южной Нигерии. Интересно, что в языках Западной Африки существуют обозначения только для черного, белого и красно-коричневого цвета. Все темные тона (в том числе и темно-синее небо) называются черными, светлые (в том числе и светло-голубое небо)-белыми.

Маски древних народов.

Уже в самых древних традициях сохранение формы-образа в таком виде, какмаска, глубинно подразумевало продолжение жизни человека в потустороннеммире. Это где-то означало его глубокое-духовное преображение. В этом смысле весьма характерен и красочен в качестве такой маски  череп, на котором вылеплена удивительная глиняная накладка. Она разукрашена охрой, и этобезусловно означает эпоху бронзы (Северо-Западное Причерноморье, ямная культура, III тыс. до н.э.). В древних цивилизациях находим примеры изготовления глиняной личины, глазницы и рот глиняной маски закрыты золотыми пластиночками которые были должны охранять умершего от воздействия злых чар, ведь эти самые злые чары проникали, по представлениям, древних, как раз сквозь не защищенные «уста и очи». По  представлениям многих культур, души предков являлись потомкам и даже порой вселялись в них, и это могло произойти через собственное изображение, каковым являлась маска.В культуре Древнего Египта погребальные маски занимают особое место. Вера в загробную жизнь отразилась на погребальном обряде. Наиболее ранняя из имеющихся на выставке масок принадлежит царю Пепи II, жившему в XXIII веке до н.э. Маска сделана из картонажа (склеенных кусков ткани) и раскрашена. Лицо Пепис крупным носом, большими черными глазами, обрамленными длинными бровями, безусловно, передано портретно. Вместе с тем известно, что Пепи II в момент смерти было 100 лет, а маска изображает его в расцвете сил. Такое несоответствие объясняется отождествлением человека и его изображения и стремлением в потусторонней жизни оставаться вечно молодым.

Множество значений имела маска в античной традиции. В Микенской Греции, в Этрурии и Риме она являлась принадлежностью погребального ритуала. Золотыепластины покрывали лица умерших, захороненных в гробницах Микен. В Этруриипри погребении разыгрывалось культовое действо в масках. В римском ритуалепосмертная маска снималась с лица патриция, отливалась в воске и во времяпогребальной церемонии надевалась его преемником. Другие члены роданадевали маски прочих предков. Так с помощью маски человек становился инымсуществом, иной личностью. Из этого обычая возникло искусство римскогопортрета, отражающего индивидуальность «персоны». Из другого ритуала — в честьбога Диониса — родился греческий театр.

Маски народов Северной и Южной Америки

Маски занимали важное место в культуре индейцев Тихоокеанского побережья Северной Америки. Так, шаманы, считавшиеся посредниками между мирами духов и людей, использовали уникальные наборы масок, изображавшие духов-помощников шамана. Маски, которые индейцы использовали во время праздничных церемоний, изображали мифических героев и умерших предков, вождей, шаманов. Раскраска лица отражала их родовую принадлежность. В середине XIX века для продажи европейцам индейцы стали делать новые виды масок — церемониальные и военные.

Во второй половине XX века североамериканские индейцы предпринимают попытки восстановить свои культурные традиции. Изучая и возрождая культуру предков, они создают маски для ежегодных праздничных ритуалов.

Эскимосы острова Кадьяк имеют древнюю традицию использования масок в шаманских ритуалах, охотничьих плясках и обрядах, исполнявшихся членами мужских союзов. Шаманские маски использовались при исполнении обрядов, обеспечивающих удачную охоту. Одна из древнейших масок, обнаруженных археологами, изображает сову («дающую способность видеть в темноте»).

В Мексике традиции древних цивилизаций Старого и Нового Света находят выражение в причудливых масках, создаваемых для карнавалов и народных гуляний, проходящих в День Всех Святых (30 октября). Древние представления мексиканцев о мире соединяются в них с христианскими сюжетами. Многочисленные местные варианты масок, сделанных из дерева, папье-маше, и пластика изображают христианских святых, библейских персонажей и даже конкретных политических деятелей.

Участники массовых ритуалов в Амазонии носили костюмы из соломы и луба. Маски, вырезанные из дерева, имели вид условно переданного, раскрашенного человеческого лица, но носили названия рыб, птиц и пр. (кайман, личинка жука, летучая мышь). Каркасы плетеных масок нередко покрывали слоем отбитого луба. Рельефные их части моделируют воском, глиной, раскрашивают растительными красителями, украшают бахромой из волокон и птичьими перьями. К такой маске обычно полагается лубяной костюм.

Маски народов славянского региона.

Старейшей формой проведения новогодних праздников в странах славяно-балтийского региона являлись святочные посиделки с играми, пеньем новогодних песен и ряжеными. Рядились в птиц и зверей — коня, быка, медведя, козы, курицы и журавля (см. приложение 3). Некоторые надевали на лицо маску из бумаги или бересты или просто закрывали голову белой тканью. Традиции народной карнавальной культуры и ее основные персонажи присущи многим народам, при этом общие принципы проведения традиционных календарных праздников идентичны. Местная специфика и индивидуальное творчество проявляются в создании особых характерных образов, о чем свидетельствуют разнообразные типы русских, молдавских и литовских масок, представляющих участников святочных и масленичных праздников.

Смысл корякского ритуального праздника Хололо — благодарение природы за земные дары. Он посвящен промыслу морских и лесных животных. Во время праздника одни танцоры имитировали животных и птиц, другие, в деревянных масках (которые должны были напугать и изгнать злых духов из жилища), разыгрывали пантомимы, танцевали, изображая охоту, гонки на нартах.

В Северной Азии (у обских угров, народов Нижнего Амура, кетов, эвенков) берестяные маски — иногда с «бородой» и «усами» из кусков оленьей шкуры или конского волоса, раскрашенные красной и черной краской — использовались в умилостивительных обрядах медвежьего праздника.

Интересна зрелищно-развлекательную часть свадебного церемониала у лакцев (коренной народ Дагестана), которая выражалась, главным образом в действиях ряженых. Ряженый шут был непременным участником свадебного торжества всех народов Дагестана. Свои функции ряженые выполняли обычно в день перевода невесты в дом жениха. Костюм ряженого состоял чаще всего из овчинной шубы, вывернутой мехом наружу, и маски из войлока; к ней могли приделывать матерчатые рога, усы и бороду из овчины.

На Руси маски использовались для ритуалов празднования Коляды, масленицы. Коляды — очень древний языческий праздник, который совсем не был связан с Рождеством Христовым.

Очень многие даже из тех, кто слышал про колядки, не знают, что обозначает слово «Коляда». Коляда — от уменьшительно-ласкательного «коло», обозначающего солнце-младенца. Оно представлялось мальчиком или девочкой, ведь для маленького ребенка пол еще не играет никакой роли, тем более что само солнце у нас среднего рода. Это божество возникло из праздника зимнего солнцеворота, точнее, из поэтического представления о рождении маленького солнца. И это новорожденное солнце открывает новый год, символизирует солнце будущего года. 

У древних славян 25 декабря (месяц студень) начинался поворот солнца на весну. Коляду (ср. коло-колесо; круг — солярный знак солнца) наши предки представляли прекрасным младенцем, которого захватила в плен злая ведьма Зима. Согласно поверьям, она превращает его в волчонка (ср. синонимы «волка» — «лютый» с праславянским названием самого сурового месяца зимы: февраль — лютый). Люди верили, что только тогда, когда будет снята с него волчья (иногда и других животных) шкура и сожжена на огне (весеннее тепло), Коляда явится во всем блеске своей красоты. 

Коляда праздновалась в так называемые зимние Святки с 25 декабря (сочевник, сочельник) по 6 января (Велесов день). Это же время раньше совпадало с сильными морозами (ср. Моро — «смерть»), вьюгами (ср. Вий) и самыми неистовыми гульбищами нечистых.

И все же зимние Святки являются самым веселым из славянских празднеств. В этот день, согласно поверью, солнце наряжается в сарафан и кокошник и едет «на разрисованном возочке на вороном конечке» в теплые страны (к весне и лету). Позднее праздник Коляды был замещен великим праздником Рождества Христова. Однако у славянских народов Рождество до сих пор сочетается с Колядой. И у всех восточных славян сохранилось колядование как комплекс святочных обрядов.

В канун Коляды (вечером 24 стужня \ декабря) начинается святочноеряжение. Ряженые (называемые в народе также славцами, нарятчиками, окрутниками, кудесниками, колядовщиками и т.п.), одев личины, ходят по домам, поют особыеобрядовые песни (колядки), веселят люд потешными представлениями (в коихнередко бывает скрыт глубокий смысл) и собирают подарки. Колядное хождениеможет продолжаться все две недели святок; в старину окрутники обязательно обходили все дома в селении. Ряженые являются своего рода «представителями» обитателей Иного Мира: об этом свидетельствуют и их маски («старик», «старуха», «мертвец», «чёрт», «кикимора») и исполняемые ими обрядовые песни. К примеру, в некоторых белорусских колядках колядовщики прямо заявляют, что их «прислалиДеды по блины». «Дедами» же, как известно, называли (и называют) умершихПредков… Есть, правда, и другие группы личин, которые не имеют отношения кТому Свету: это маски животных («коза», «медведь», «гусь», «бык»), инородцев («цыган», «еврей», «арап») и представителей чуждых для деревенских жителейпрофессий («шерстобит», «коновал», «солдат»). Личины животных, по мнениюучёных, связаны с тотемистическими представлениями и культом плодородия, а двепоследние группы масок, судя по всему, появились поздно и в древнеславянскойкультуре отсутствовали. Все эти разнородные личины объединяет одно: ониизображают существ, чужих (конечно, в разной степени) для обитателей поселения, где происходит колядование. К слову сказать, в традиционных народныхпредставлениях инородцев нередко считали колдунами, связанными спотусторонним миром… Ряженые не просто веселят народ, они выполняют важныезадачи. Во-первых – собирают дары для обитателей Иного Мира (в древности часть наколядованного, по-видимому, приносилась в жертву, а часть – поедалась колядовщиками на поминальной трапезе, разделяемой с Предками). Во-вторых, благословляют хозяев, желая всяческих благ в новом году, и совершают обряды,цель которых – обеспечить плодородие, богатство и удачу. Пожалуй, наиболееизвестный из подобных обрядов – «зерносып»: посыпание зерном на счастье, сопровождаемое обрядовой песней.

На следующий день после колядного вечера отмечали сами Коляды — праздник, которого ждали целый год. Отмечать его было принято в кругу семьи, но так как в деревне все были свояками, то и праздновала вся деревня. После долгого поста скоромная еда и спиртные напитки недвусмысленно намекали на продолжительное застолье, плавно переходящее в бодрый завтрак. С этого дня начинали ходить колядующие — небольшие группы молодых людей, которые пели колядные песни, славили святой вечер, а заодно и хозяев. Последние в свою очередь старались одарить колядующих разными вкусностями так, чтобы не было стыдно ни перед соседями, ни перед богами. Ведь обряд колядования непосредственно связан с приношением жертв языческим верховным божествам. Так, на Полесье до наших времен сохранился обычай относить деньги, которые дают люди в колядные дни, на пожертвование в местную церковь. Колядующих обычно сопровождала коза, но не настоящая, а переодетый в кожух озорной и веселый юноша. Коза была главным действующим лицом (или мордой).

Личины изготовлялись в основном из бересты, а разнообразию их не было предела. Основой служил кусок берёзовой коры, в котором вырезались отверстия для глаз, носа, рта, приделывали берестяной нос, бороду, брови, усы, натирали свёклой щёки для придания румянца. В вечернее время толпа ряженых начинала испытывать костюмы и личины на своих односельчанах. Они вваливались в избу, пугали детей, и начинали плясать и петь. Вот тут-то хозяевам приходилось потрудиться – разгадать, кто же скрывается под необычным нарядом. Если хозяева угадывали, то ряженый снимал с себя личину. Наряжаться мог и стар, и млад вне зависимости от своих способностей, особенностей характера. И застенчивые могли сплясать, и бесталанные могли спеть – никому ничего не возбранялось. В этом и состояла особенность Святок — веселись сам и развлекай других в силу своих возможностей. Главное – чтобы всем было весело и интересно.

Славяне верили, что присутствие этого животного во дворе отпугивает нечистую силу, приносит плодородие, хороший урожай, радость и благополучие в дом. Обряд колядования проходил весело, со смехом, плясками и полными чарками, хорошими подарками и настоящим чувством праздника.

Маски, кстати, тогда назывались «харями».

Они назывались «хари» и «лярвы». Символизировали бога Велеса (Волоса), скотего бога. Его земным воплощением считался медведь хозяин леса, самый крупный зверь известный славянам. Медведь покрыт шерстью, то есть «волохатый». Но настоящее имя медведя — бер. Называть его было нельзя, чтобы не накликать. Вот поэтому медведь спит в БЕРЛОГЕ.

Маски символизировали следующее:1. Маска медведя — богатство.2. Маска козы – плодородие.(см. приложение 10)3. Маска коровы – долгую жизнь.4. Маска волка – злость и тупость.5. Маска лисы – хитрость. 6. Маски старика и старухи — опыт и связь поколений.

Масленица.

Зима всегда была испытанием для нашего человека: холодно, голодно, темно. Потому приход весны являлся очень радостным событием, которое обязательно нужно было отпраздновать. Древние верили, что молодой Весне сложно одолеть старую коварную Зиму. Чтобы помочь Весне прогнать Зиму, устраивали веселые гулянья на Масленицу. Прощаясь с Зимой, древние славили Ярилу — бога весеннего солнца и плодородия. Ярило представлялся русичам в образе молодого мужчины, ежегодно умиравшего и вновь воскресавшего. Ярило, воскреснув, дарил людям солнце, а солнечное весеннее тепло — это первый шаг на пути к обильному урожаю.

Празднование Масленицы проходит не только с блинами, но и со многими другими вкусностями. Это прекрасная возможность для православного наесться перед Великим Постом. Поэтому-то Масленицу церковь не отменила, а всего лишь установила новую дату, зависящую от начала Великого Поста — то есть привязала языческий праздник к «гибкому графику» самых важных православных праздников, зависящих от подвижного пасхального цикла.

Впрочем, недовольства по поводу стремления народа столь весело отмечать Масленицу были всегда: народ пил, гулял, устраивал кулачные бои и т.п. Но запретить празднование Масленицы вряд ли получилось бы — слишком значимым был этот праздник для простого народа, зима для которого являлась серьезным испытанием. Кстати, в православной трактовке масленичная седмица — это неделя прощения, примирения и подготовки к Великому Посту.

Именно в честь весеннего солнца пеклись круглые лепешки из теста, замешанного на воде и пшеничной муке. Впоследствии их заменили кружевные блины. Круглые желтые блины являются символом солнца, а значит, обновления и плодородия. Съесть блин на Масленицу — значит, проглотить кусочек солнца, его тепла, нежности и щедрости.

Выпекание круглых «солнышек» из теста — это еще и своего рода ритуал привлечения солнца. Чем больше будет приготовлено и съедено блинов, тем быстрее начнется весна и тем теплее будут последующие времена года до следующей зимы. Кроме выпекания блинов были и другие масленичные обряды, связанные с поклонением солнцу. Так, например, производились различные ритуальные действия, основанные на магии круга (солнце — круглое). Молодежь, да и взрослые тоже, запрягали лошадей, готовили сани и по несколько раз объезжали село по кругу.

Кроме этого, украшали деревянное колесо яркими лентами и ходили с ним по улице, закрепив на шесте. Во время всеобщих гуляний обязательно водили хороводы, которые тоже являлись ритуалом, связанным с кругом, то есть с солнцем. Символизировал солнце и огонь: русичи зажигали деревянное колесо и катали его по дороге, скатывая с пригорка. Колес зажигали много: того, кто смог прокатить свое колесо без единого его падения, ожидали в текущем году счастье, удача и достаток. Считалось также, что тот, кто плохо веселится на Масленицу, будет неудачлив до следующей Масленицы.

Еще одним непременным участником масленичных гуляний был медведь. Люди надевали на одного из мужчин медвежью шкуру, после чего ряженый пускался в пляс вместе со своими односельчанами. Масленица и медведь — какая между ними связь? Все просто: зимой медведь спит в берлоге, а весной — просыпается. Проснулся медведь — значит, весна пришла. Животные — они ведь все изменения природы нутром чуют. Обрядив мужика в медвежью шкуру, люди угощали его и плясали ритуальные танцы, подражая просыпающемуся после зимней спячки медведю.

Конечно же, изготавливалось чучело Масленицы из соломы, обряженное в женскую одежду. В течение всей масленичной недели чучело Масленицы было главным героем гуляний: его возили с собой, катаясь на санях, и носили, устраивая праздничные шествия. Чучело олицетворяло и сам праздник Масленицы, и злую зиму, смерть. В последний день Масленицы чучело разрывали или, что было чаще, сжигали на ритуальном костре.

III Маски в искусстве.

В мировой театральной традиции с древних времен маски играют важную роль и являются атрибутом театрального действия. Театральные маски появились из обрядовых. Особенное значение маскам уделялось в восточных культурах. Их использование в театральной среде сохранилось до настоящего времени, хотя они и претерпели изменения формы и выразительных средств. Традиционная форма маски бывает в виде накладки на лицо, что было присуще древнегреческому театру, буддистскому мистериальному театру, итальянской комедии дель арте (прообраз современных клоунов) и другим. Форма маски в виде грима присуща японским театрам Кабуки и Но.

На европейской территории использование масок в театральном искусстве вначале широко было представлено только в древнегреческом и древнеримском театре. Общеизвестный символ театрального искусства – две маски, плачущая и смеющаяся, берет начало в театре древней Греции. Маски обычно имели широко открытый рот, в связи с чем они еще выполняли роль рупора, потому что помогали актерскому голосу достигнуть дальних трибун в амфитеатре. Их часто изготавливали из бронзы (см. приложение 4).

В средние века носить маску во время выступления полагалось по мистическим соображениям. Много представлений было из жития святых, поэтому, изображая богов, актеры должны были надевать серебряные или золотые маски.

Расцвет в использовании масок приходится на эпоху Возрождения. Огромное количество  маскарадов, карнавалов, балов и других представлений, происходящих прямо на улице или в дворцовой обстановке формировало спрос и способствовало процветанию масочного ремесла. Популярности маскам добавило искусство балета, где артисты часто использовали маски.

1.История Венецианской маски.

Главным действующим лицом, а точнее персонажем, Венецианского карнавала конечно же, является венецианская маска. Немногие знают, что давным-давно карнавальный костюм состоял лишь из белой маски, черной накидки и черной треуголки, а размалеванные лица и фигуры из комедии дель арте появились значительно позже.

Одной из причин популяризации венецианских масок можно считать свирепствовавшую в 11 веке эпидемию чумы. Жители Венеции считали, что если лицо закрыто маской, то смерть может не узнать избранного ею человека и пройти мимо. Маски с длинными носами имели также и медицинское назначение: в нос вставляли ткань, пропитанную эфирными маслами.

Привыкнув, в маске стали ходить на рынки, в гости, театры. Благодаря ей, стирались все иерархические социальные различия. Желание измениться и спрятать свое лицо под «личиной» (от фр. masque лат. — mascus) родилась из желания преобразить действительность. В венецианской маске воплощено игровое начало, которое помогает выйти из рамок реальной жизни.

Спрос на маски в Венеции способствовал созданию многих мастерских, занимающихся их изготовлением и продажей. К концу XV века профессия масочника была официально зарегистрирована и пользовалась большим почетом у горожан.

Персонажи итальянской Комедии Дель Арте — Арлекин, Коломбина, Пьеро, Пульчинелла и другие персонажи, каждый из которых отличался определенным характером, стилем и манерой одеваться, развлекали своими представлениями жителей городов. Они пользовались огромной популярностью и на несколько веков стали народными любимцами (см. приложение 5).

Одной из излюбленных мужских масок была маска Баута (Bauta), которую носили в сочетании с длинным черным плащом и треугольной шляпой. Маска Баута устроена таким образом, что человек мог есть и пить, не обнажая лица.

Одной из самых распространенных женских масок была маска Венецианской Дамы (DamadiVenezia) — очень элегантная и изысканная маска, изображающая знатную венецианскую красавицу — нарядную, в драгоценностях, с уложенными локонами волос… Вариантов этой маски было очень много.

Маски и костюмы скрывали личности и социальные различия венецианцев. Под прикрытием масок венецианцы начали совершать неблаговидные поступки и даже преступления. Вследствие чего церковь была вынуждена запретить ношение масок вне карнавалов.

Настоящая венецианская маска — это произведение искусства, отточенное веками. Вглядитесь в эти прекрасные, уверенные линии, которыми из года в год, из века в век расписывали мастера свои творения. Искусство создания масок передавалось от отца к сыну, из поколения в поколение. Хорошая маска стоит дорого, но она того стоит (см.приложение 6).

Современные карнавалы сохранили традиционные маски. Открытия проходят торжественно, начинаются торжества с площади Сан-Марко.

На колокольне собора звонят в колокола, ровно в полдень с колокольни спускают голубку из папье-маше, «пролетая» над центром площади, она раскрывает крылья и осыпает присутствующих на площади разноцветными конфетти. Начинается парад всевозможных масок, самых разных по цвету, форме, выражению. Во время карнавала на улицах выступают клоуны, циркачи, акробаты, певцы, танцоры, музыканты. Концерты можно видеть в разных местах города, они проходят одновременно или чередуются с веселыми представлениями, балами.

Веселье, начавшееся 18 февраля, заканчивается 27 февраля, уставшие от удовольствия участники карнавала срывают маски.

Часто маски заменяют роспись, которую можно сделать на лице. Художники-гримеры, визажисты, стилисты расписывают лица желающих, нанося разнообразные узоры кисточкой. Краски грима, сухие краски макияжа: тени, губная помада, карандаши, румяна помогают разрисовать лицо. Оно кажется маской, напоминая по технике маски японского театра Кабуки.

Иногда все лицо покрывают одним тоном, например, золотым, серебряным. Нередко маски крепятся на специальной ручке, такая маска по своему размеру несколько больше лица.

Дополнением масок были нарядные костюмы преувеличенных размеров. Дополнением костюма были веера огромного размера, зонтики, перчатки. Все это скрывало фигуру, делало человека неузнаваемым.

В настоящее время карнавалы в Венеции посещают богатые туристы, которые рады затратить немалые деньги на то, чтобы хоть какое-то время побыть в костюмах рыцарей, маркиз или примадонн XVII-XVIII вв(см. приложение 7).

Маски театра Но.

В театре Но создаются совершенно особые маски из дерева. Они, как правило, лишены яркой декоративности, крайне просты. В то же время они удивительно изящны и очень точно передают контуры лиц людей разных возрастов и типов. Они точно соответствуют персонажам драм. Это – маски-амплуа старцев, мужчин, женщин, божеств, духов, демонов. Сейчас известно 86 наименованиймасок Но.(см. приложение 8,9).

Издавна маска Но, как и многие вещи в средневековой Японии (зеркала, амулет, меч, обереги), наделялась магическими свойствами. Отголоски этих верований дошли до наших дней и выражаются в трепетном отношении актера к маске. Он никогда не переступит через маску, лежащую на полу в актерской уборной. Там всегда есть алтарь с самыми старинными масками, принадлежащими данному актерскому дому. Маскам даже дают имена. Обладание древними масками поднимает престиж актерских школ в глазах зрителей. Умение носить маску дается актеру нелегко. Она должна сидеть плотно и укрепляется на голове при помощи завязок, продетых в ушные отверстия по бокам маски. Глазные щели в маске очень малы, поэтому актер может видеть, в лучшем случае, публику в задних рядах. Он воспринимает мир примерно как слепые люди. Естественно, возникает вопрос – зачем нужны такие сложности? На самом деле, с помощью отключения зрения достигается особая способность к перевоплощению, связанная с идеально свободной ориентацией на сцене, когда актер почти вслепую ощущает каждый ее сантиметр. Он как бы вступает в мистическое общение с пространством, сосредоточивается до полного самозабвения на персонаже – маске. Искусству Но актер (только мужчина) начинает обучаться с шести лет. В 12-13 лет он проходит обряд посвящения в мир Но. В торжественной обстановке глава труппы надевает на лицо юного актера самую древнюю маску старца Окина. Трудности первого этапа привыкания к маске обычно заканчиваются к 20 годам. После этого актер может исполнять роли юных красавиц и молодых воинов. После 30 лет он начинает играть очень сложные роли безумных женщин, демонов и богов. И лишь после 60 лет актер получает право исполнить великие женские роли в маске старой, но бывшей в молодости несравненной красавицей женщины. Маска Но не символ, а вещественное свидетельство превращения актера в того, кого он играет. Церемония надевания маски перед спектаклем – целый обряд. Актер бережно держит ее в руках, долго и пристально созерцает, затем укрепляет на лице и еще некоторое время в полном облачении стоит перед большим зеркалом. Это и есть тот момент, когда он полностью растворяется в своем персонаже, сливается с ним. Затем он направляется к занавесу, стоя лицом к сцене, ждет выхода.

Подлинная ценность признается только за театральными масками, которые были созданы до XVII века. Подлинные маски являются бесценными реликвиями театральной труппы и в спектаклях не участвуют. Они бережно хранятся актерами и используются только в особых случаях. Участники спектакля выступают обычно в масках-копиях.

В древности маски театра Но создавались скульпторами, актерами и даже монахами. Считалось, что именно эти люди, вставшие каждый на свой путь познания истины, могут отразить этот поиск в искусстве маски. Особая профессия резчика масок, которая передавалась из поколения в поколение, появляется только в XVII веке.

В настоящее время маски используются не только в театральном искусстве, но и являются предметами интерьера для выражения стиля дизайна, а так же для подчёркивания личных увлечений человека.

IV Сравнительный анализ масок разных народов

Регион

Вид масок



Страницы: 1 | 2 | Весь текст




sitemap sitemap