Загадочность японского характера



Государственное бюджетное образовательное учреждение

«Средняя общеобразовательная школа №391»

Исследовательская работа на тему:

«Загадочность японского характера»

Выполнили:

учащиеся 11а класса

Цветкова Анна

Ольхова Маргарита

Баянов Дмитрий

Руководители:

Ковальчук Ирина Васильевна

(учитель географии)

Григорьева Евгения Всеволодовна



(учитель литературы)

Санкт – Петербург

2013 год

Цель работы: Изучить феномен национального характера человека «Страны Восходящего Солнца» и рассмотреть факторы, его формирующие.

Актуальность: Нынешнее непростое время как бы «высвечивает» новые грани национального характера человека «Страны Восходящего Солнца», поэтому спустя год после трагедии, унесшей человеческие жизни, важно извлечь уроки противостояния разрушительной силе социальных и природных катаклизмов и оценить такую реакцию на катастрофу национальным характером.

Данная работа дает возможность на примере трагедии Японии 11 марта 2011года оценить силу человеческого духа и стойкости характера в чрезвычайных ситуациях.

Задачи: 1.Показать влияние природы на формирование духовной культуры человека « Страны Восходящего Солнца»

2.Проанализировать отражение народного мировоззрения в искусстве Японии.

3. Исследовать культурные, художественные и бытовые традиции как составную часть понятия японского образа жизни.

«Японский характер можно сравнить с деревцем, над которым долго трудился садовод, изгибая, подвязывая, подпирая его. Если даже избавить потом такое деревце от пут и подпорок, дать волю молодым побегам, то под их свободно разросшейся кроной все равно сохранятся очертания, которые были когда-то приданы стволу и главным ветвям».

Вс. Овчинников «Ветка сакуры»

Трагедия Японии – невиданный природный катаклизм: землетрясение 11 марта 2011года магнитудой 8,9 баллов, последовавшее за ним цунами, скорость которого составляла 200м/с, взрывы водорода и радиационные взрывы на АЭС – высветила феномен японского характера: умение стоически, с мужеством и достоинством, не поддавшись панике, оказывать друг другу поддержку. Бежать из разрушенных районов было некуда: страна компактная и 80% страны — это горы. Но люди контролировали свои чувства даже в таких невообразимых условиях. Поведение, подчиненное общим интересам, когда пол уходит из — под ног, валится потолок, падают стены, вызывает огромное уважение, смешанное с удивлением. Нет хаоса, а только четкие, слаженные действия. Эксперты объясняют такую реакцию на катастрофу и национальным характером, и историей, и совершенным владением «боевым искусством» — гражданской обороной.

Эта работа имеет своей целью исследование силы человеческого духа и стойкости характера в нынешнее время социальных и природных катаклизмов на примере нашего восточного соседа – Японии.

Как сформировался японский национальный характер?

Маленький культурологический этюд – по нашему мнению, почти не устаревший из рукописной «Космографии» 1670 года, составленной русским книжником по западным источникам о японском национальном характере:

«Японские люди многосмышлены, доброобразны, памятны. Нищих и убогих нет. Друг друга ссужают и обнищать не дадут. Природою жестоконравны. Татей и всяких воровских людей не любят, проклинают. А кто на лжи клянется, того не любят и дивятся тому. Всяких премудростей искатели.

К работам терпеливы. Лицом (цветом лица) подобны оливкам, то есть масличным ягодам, тщеславны, похвалы (им) желательны. Обид ни от кого терпеть не любят. Ко всякому воинскому оружию имеют охоту. От 12 лет за оружие принимаются… Служивых людей меж собою почитают и в чести имеют». Ранние путешественники – первооткрыватели не столько видели целое, сколько отмечали отдельные элементы чужих культур, поражавшие воображение европейца.

Глубоко изучил духовный склад японского народа журналист Всеволод Овчинников, автор книги «Ветка сакуры», который рассматривает взаимосвязь японской культуры, природы страны и национального менталитета. Автор пишет, что каждый народ, каждый человек интересен своей неповторимостью, а японский характер очень гибок, податлив, но вместе с тем стоек, как бамбук.

Япония — древняя и самобытная страна, вызывающая глубокий интерес к своей материальной и духовной жизни.

Естественная географическая изолированность от соседних стран, усугубленная политикой самоизоляции вплоть до середины 19 века, и исключительная однородность национального состава способствовали формированию отличительных черт характера этой нации.

Всеволод Овчинников отмечает, что природа страны влияет на человека не только своими отдельными элементами, но и всей своей совокупностью, своим общим характером и колоритом. Вырастая среди богатой и разнообразной природы, любуясь с детства изящными очертаниями вулканов, уходящих в небо своими конусами и бирюзовым морем, усеянным тучею зеленых островков, японец всасывает с молоком матери любовь к красотам природы и способность улавливать в ней прекрасное.

Чувство изящного, наклонность наслаждаться красотою свойственны в Японии всему населению – от земледельца до аристократа. Уже простой японский крестьянин – эстетик и артист в душе, непосредственно воспринимающий прекрасное в окружающей природе. А особенно красивые горы и водопады служат даже объектом благоговейного культа, тесно переплетаясь в представлениях простолюдина с конфуцианскими и буддийскими святынями. Особо сакральными объектами окружающей среды в Японии считаются горы. Не случайно Фудзияма, высочайшая 2.

и величественнейшая из гор, почитается больше других. Фудзи бросает вызов мимолетности жизни и суете своей простотой и выразительной формой. Японцы, живущие из поколения в поколение на земле, не скупящейся на природные катастрофы, способны проникаться состоянием просветления

и умиротворения, подолгу созерцая застывшую вечность любимой горы, вспоминая стихи, легенды, и поэмы, воспевающие красоту Фудзи:

Пусть Фудзияма скрыта от нас

В дождях иль в туманах зимы,

Во всякое время радует глаз,

Откуда ни взглянем мы.

П.Ю. Шмидт в очерке «Природа Японии» (1904 год) обращает наше внимание на то, что можно установить два главных источника развития японской культуры: первый из них – это любовь к природе и второе – скудость материальных ресурсов. Любовь японцев к природе подобна тому чувству, которое дети испытывают к своим родителям, восхищаясь ими и в тоже время побаиваясь их.

Суровые природные явления, от которых напрямую зависели жизни людей на Японских островах, вызывали еще у древних обитателей страх.

Их высшие божества олицетворяли собой природные явления. За тем в Японии появилось учение, которое говорило о том, что если человек не будет жить в гармонии с природой, она не пощадит человека. Но в природе японцы видели не только угрозу, но и прелесть всего живого. Они понимают, что все в природе находится в гармонии и лишь человек способен сотворить дисгармонию. Следовательно, человек должен жить в гармонии с окружающим его миром живой природы.

Поскольку на японцев столетиями влияли социальные и природно – климатические факторы, национальный японский характер закрепил в себе черты терпимости, трудолюбия, самообладания.

Сады и парки Японии ярко отражают эти стороны японского национального характера, сущность которого необходимо прочувствовать. Для этого человеку надо сконцентрировать внимание, сосредоточиться и

прощупать каждую цепь ассоциаций. Наблюдатель постепенно уходит от внешнего мира и погружается в атмосферу древности, созерцая окружающую обстановку. Своеобразные скалистые горы, лесистые холмы, водопады и различные песчаные отмели только дополняют вдохновение японцев. Окруженные столь разнообразными пейзажами, местные жители погружаются в мир фантазии, что находит выражение в создании все новых и новых композиций. Наиболее распространенный из японских садов – сад камней, который является не только произведением ландшафтного дизайна, это философия, которая создавалась веками. Сад камней предназначен для созерцания, для того чтобы человек остановился для размышления и успокоения. Д. П. Гранин в очерке «Сад камней» вспоминает, какое впечатление произвел на него (европейца!) знаменитый Сад камней храма Реандзи: «Из песка, разбросанные как попало, торчали разные, большие и малые, камни. На скамьях сидели люди и взирали на камни. Некоторые присаживались на несколько минут, потом бесшумно уходили – бесшумно, поскольку обувь снималась у входа в храм. Переговаривались шепотом, сохраняя тишину. И вообще все выглядело весьма торжественно, как будто там, на этом песке что-то происходило. А там ничего не происходило. Лежали старые обыкновенные камни, посреди песка».

Осенью, как и весной, для японцев наступают дни «любования природой». Ханами — японская национальная традиция любования цветами, самый известный из которых – цветущая сакура. Цветы у сакуры появляются раньше листьев, поэтому сакура считается в Японии символом стойкости. Даже в апреле 2011 года не были отменены церемонии любования этими цветами в знак солидарности в пострадавшем регионе Тохоку.

Когда зацветает вишня, все от мала до велика, целыми семьями, с друзьями и близкими собираются в садах и парках, чтобы полюбоваться бело – розовыми облаками нежных лепестков, не знающих увядания. К этому зрелищу тщательно готовятся. Японцы, как правило, празднуют цветение вишни дважды: с коллегами и в кругу семьи. В первом случае – это святая обязанность, которая никем не нарушается, во втором – истинное удовольствие. Созерцание цветущих вишен оказывает на человека благотворное воздействие, настраивает на философский лад, вызывает восхищение, радость, умиротворение.

Минула весенняя ночь

Белый рассвет обернулся

Морем вишен в цвету.

Вишни, вишни цветут!» —

И об этих старых деревьях

Пели когда – то…

Академик Д.С. Лихачев, размышляя об отношении природы и человека, делает вывод, что это отношения двух культур, каждая из которых по

своему «социальна», общежительна, обладает своими «правилами поведения». И их встреча строится на своеобразных нравственных основаниях. Одна (культура природы) может существовать без другой (человеческой), а другая (человеческая ) не может. Главная характерная черта японской культуры состоит в том, что эта культура природоподражательная, т.е. построенная по образцу природы, чем отличается от других восточных культур.

Японский архитектор возводит свои постройки так, чтобы они гармонировали с ландшафтом. Цель японского садовника – воссоздать природу в миниатюре. Стремление к гармонии с природой – главная черта японского искусства.

Камнем бросьте в меня!



Ветку цветущей вишни

Я сейчас обломил. (Тикараи Кикаку, ученик Басе)

Поэты повторяют вновь и вновь: всматривайтесь в привычное — и вы увидите неожиданное, всматривайтесь в некрасивое – и увидите красивое, всматривайтесь в простое – и увидите сложное, всматривайтесь в частицы – и увидите целое, всматривайтесь в малое — и увидите великое.

Полевой цветок

В лучах заката меня

Пленил на миг. (Басе)

Увидеть прекрасное и не остаться равнодушным – вот к чему призывает нас поэзия хокку и танка, воспевающая человечность в Природе и одухотворяющая жизнь Человека.

Форма японской поэзии: хокку и танка – загадочные короткие стихи, которые похожи на картину – иероглиф. Несколько взмахов кистью – и перед вами законченная мысль, образ, философия.

Над вишней в цвету

Спряталась за облака

Скромница луна. (Басе)

Хокку – трехстишие, всего лишь одна маленькая картинка. Классические хокку обязательно строятся на соотношении автора, его внутреннего мира с природой, при этом природа должна быть определена относительно времени года. Поэзии хокку свойственна объективность. Великий мастер хокку, Мацуо Басе, говорил: « Узнавайте все о сосне у самой сосны, о бамбуке – у самого бамбука».

На высокой насыпи – сосны,

А меж ними вишни сквозят, и дворец

В глубине цветущих деревьев.

В трех строках три плана перспективы. Хокку сродни искусству живописи. Чем богаче подтекст, тем выше поэтическое мастерство хокку. Оно скорее показывает, чем подсказывает.

Тоскуя об умершем ребенке, поэт Исса сказал:

Наша жизнь — росинка.

Пусть лишь капелька росы

Наша жизнь – и все же…

Роса – обычная метафора бренной жизни. Хокку учит искать потаенную красоту в простом, незаметном, повседневном.

Хокку – не просто поэтическая форма, а нечто большее – определенный способ мышления, особый способ видения мира. Оно изображает жизнь природы и жизнь человека в их слитном, нерасторжимом единстве на фоне круговорота времен года. Хокку соединяет малое и великое, природное и человеческое, сиюминутное и вечное. Весна – Лето – Осень – Зима – это традиционное деление имеет более широкое значение, чем простое распределение стихотворений по сезонным темам. В этом едином временном пространстве движется и изменяется не только природа, но и сам человек, в жизни которого есть свои Весна – Лето – Осень – Зима. Мир природы соединяется с миром человека в вечности.

Поэты Японии в своих хокку стараются рассказать, как человек живет на земле, о чем размышляет, как грустит и веселится. А еще они

помогают чувствовать и понимать прекрасное. Ведь в природе все прекрасно: и огромный дуб, и невзрачная травинка, и благородный олень, и зеленая лягушка, и мохнатый шмель.

Воробей, не тронь

Душистый бутон цветка.

Шмель уснул внутри. (Басе)

Убил паука,

И так одиноко стало

В холоде ночи. (Масаока Шики)

В японской поэзии хокку всегда символичны, всегда наполнены глубоким чувством и философским содержанием. Каждая их строчка несет высокую смысловую нагрузку.

Бушует морской простор!

Далеко до острова Садо,

Стелется Млечный Путь.

Это стихотворение Басе – своего рода смотровая щель. Прильнув к ней глазом, мы увидим большое пространство. Перед нами откроется Японское море в ветреную, но ясную осеннюю ночь: блеск звезд, а вдали, на краю неба, черный силуэт острова Садо.

Вот выплыла луна,

И каждый мелкий кустик

На праздник приглашен,-

говорит Исса, и мы узнаем в этих словах мечту о равенстве людей.

Любовь ко всему живому, глубокая печаль разлуки, скорбь, весь земной мир вместе со всем его бытом, ритуалами становится материалом и для поэзии танку.

Как ни страдаю

Я от любви, — от жизни

Мне тяжелее.

Не хватит слез мне в этой

Невыносимой скорби. (Священник Доин)

По классическому канону, танка – японские пятистишия — должна состоять из двух строф. Первая строфа представляет природный образ, вторая – чувство или ощущение, которое вызывает этот образ. Или наоборот.

Думай лишь об одном!

Когда все цветы осыплются,

А ты под сенью ветвей

Будешь жить одиноко,

В чем сердце найдет опору? (Сайге)

Одним из лучших танка в японской литературе считается стихотворение Мибу но Тадамине:

С тех пор, как утром

Расстались мы при свете

Луны холодной,

Что может быть грустнее

Туманной мглы рассвета!

Японские поэты учат соотечественников беречь все живое, жалеть все живое, потому что жалость – великое чувство.



Кто не умеет по – настоящему жалеть, тот никогда не станет добрым человеком и не придет в минуту опасности на помощь тем, кто в ней нуждается.

Япония — страна высокой культуры и сплошной грамотности, где обучению и воспитанию детей уделяют большое внимание с раннего детства. Японцы свято чтут старинные обряды и традиции, к числу которых относятся почитание старших, кимоно, особенности японской кухни, сервировка стола, чайная церемония, икэбана, бонсай.

У японцев имеется так называемый «язык учтивости», употребление которого сопровождается надлежащими поклонами и другими учтивыми жестами. Все это поведение регулируется правилами и условностями; нужно не просто знать, кому кланяться, но и как кому кланяться. А разнообразие поклонов огромно. Подчиненный кланяется своему начальнику, сгибая корпус под углом 45 градусов, коллеги кланяются друг другу под углом 15 градусов, встречают клиентов и покупателей под углом 30 градусов – значит, каждому свой угол.

Еще когда мать, по японскому обычаю, носит младенца у себя за спиной, она при каждом поклоне заставляет кланяться и его, давая тем самым первые уроки почитания старших.

Улыбка в Японии — это не только естественное выражение эмоции. Это еще и форма этикета. Японских детей учат улыбаться во исполнение социальной обязанности. Функция улыбки введена вовнутрь и стала полусознательным жестом. Такое специальное жестовое употребление улыбки нередко доходит до крайностей, например, потеряв близких, люди улыбаются. Улыбающийся как бы говорит: да, утрата моя велика, но есть более важные общие заботы, и я не хочу огорчать кого – либо, выставляя напоказ свое горе.

Если страсти, бушующие в человеческой душе, порождают определенные жесты, то есть и такие жесты, которые способны воздействовать на душу, успокаивать ее. Строго определенными движениями, их красотой и размеренностью чайная церемония создает покой души, приводит ее в то состояние, при котором она особенно чутко отзывается на вездесущую красоту природы, учит находить прекрасное в обыденном. Это соединение искусства с буднями жизни. Влияние чайной церемонии сказывается во многих областях японской культуры. Порождением чайной церемонии явилось и искусство икэбана.

Цель икэбана – выражать красоту природы, создавая композиции из цветов, керамики и других предметов. Это и средство самовыражения. Даже используя одни и те же материалы, разные люди могут вложить в них разные настроения.

Иногда иероглифы икэ-бана дословно переводят как «живые цветы», или как «цветы, которые живут», или «помочь цветам проявить себя».

Икэбана – порождение японского образа жизни. Этот вид искусства создан нацией, которая веками воспитывала в себе умение обращаться к природе как к неисчерпаемой сокровищнице прекрасного. Искусство икэбана любимо народом за то, что оно помогает человеку даже в бедности чувствовать себя духовно богатым.

Мост между искусством и природой, а также мост между искусством и будничной жизнью – ключевые характеристики японской культуры.

Япония – удивительная страна, где люди наперекор природе достигли экономических высот благодаря культурному и интеллектуальному капиталу. И чтобы глубже проникнуть в суть сложных процессов, происходящих в этой стране, нужно постигнуть не только то, что происходит в сфере экономики и политики, но и национальный характер японца – тот характер, который как образно сказал автор «Ветки сакуры» « можно сравнить с деревцем, над которым долго трудился садовод…» .

Именно такими чертами характера, как самообладание, терпимость, взаимовыручка, мужество и стойкость, должен обладать человек, чтобы противостоять разрушительной силе социальных и природных катаклизмов в 21 веке.

Список литературы:

1.Вс. Овчинников «Ветка сакуры». М. 1971 год.

2.Д. Гранин. Сборник «Сад камней» М. 1972 год.

3.П.Ю. Шмидт. «Природа Японии». 1904 год.

Золотой фонд японской литературы. Мир по – японски. СПб. 2000 год.

4.Сборник классических танка. М.2010 год

5.Интернет – газета «Культура и литература Японии»








sitemap
sitemap