Доклад ПРАЗДНОВАНИЕ ШАГАА И САГААЛГАН У ТУВИНЦЕВ И БУРЯТОВ



Содержание

Введение………………………………………………………………….3

Празднование Шагаа и Сагаалган у тувинцев и бурятов.

Общие и отличительные признаки………………………………….….5

Заключение…………………………………………………………………11

Литература……………………………………………………………….12

Приложение………………….……………….…………………………….13



Введение

Что такое Новый год? Новый год — необычный праздник, который каждого заставляет верить в невероятное. Это день свершения чуда, когда старый и новый год встречаются о бок. Этот праздник отмечается многими народами в соответствии с их принятым календарным режимом. Так, в Европе (а также и в России) встречают Новый Год по григорианскому календарю, а страны Азии (Монголия, Тыва, Калмыкия, Китай, Япония, Корея, Вьетнам) – по лунному.

Даже если канун Нового года для всех жителей страны приходится в основном на один день, но традиции встречи у большинства народов разные.

Актуальность

Встреча Нового года для любого человека на земле – это особое действие и особенный момент. На Востоке страны Новый год встречают 2 раза: 1 раз – по григорианскому календарю вместе со всеми жителями многонациональной России с 31 декабря на 1 января и 2 раз – по лунному календарю.

У нас в Республике Тыва и в соседней Бурятии соответственно этот праздник называется Шагаа и Сагаалган. Приходится этот большой праздник в различные годы на различные дни и даже месяцы.

Мы хотели таким образом подчеркнуть отличительные и общие признаки данного праздника у двух соседствующих народов.

Цель

Подробно рассмотреть общее и отличительное в праздновании Шагаа и Сагаалгана.

Задачи:

рассмотреть общее в праздновании;

рассмотреть отличие в праздновании;

подвести итог, сделать выводы.

Празднование Шагаа и Сагаалган у тувинцев и бурятов. Общие и отличительные признаки



Лунный календарь популярен среди народов Азиатского континента, в нем месяцы исчисляются по лунному циклу.

Шагаа (у тувинцев), Сагаалган (у бурятов) – основная дата календаря монголо-язычных народов, что означает белый праздник. Как и другие народы, в культуре которых соседствуют и сосуществуют официальный (григорианский) и традиционные календари, современные тувинцы и буряты встречают Новый год дважды: в январе и феврале.

Шагаа и Сагаалган имеют общую историю возникновения, проведение которого уходит вглубь веков. По воспоминаниям старых людей, кочевники в ранние времена, до принятия буддийской веры, Новый год праздновали также осенью, когда убирался урожай, заканчивался период обильного белого молока, аалы имели возможность съехаться в одно место, а травостой был еще тучным. Монголы Новый год стали праздновать в феврале по приказу хана Хубилая, внука Чингисхана, первого императора династии Юань. Вместе с праздником на февраль перешло и название новогоднего месяца, символизирующее его счастливый и священный характер, а также максимальное использование молочных продуктов, хотя в это время года их бывает не так уж много, поскольку к началу весны запасы обычно подходят к концу [4. с.62].

Тувинцы, как и буряты, праздновали лунный новый год, соблюдая 12-летний цикл, где каждому году соответствует какое-то животное. Порядок годов таков:

Год мыши.

Год коровы.

Год тигра.

Год кролика.

Год дракона.

Год змеи.

Год лошади.

Год овцы.

Год обезьяны.

Год курицы.

Год собаки.

Год свиньи (т. е. дикого кабана) [5. с.153], [3. с.211].

Существуют две формы празднования: официальный (культовый) и народный (бытовой).

Народы Бурятии и Тувы начинали подготовку к Новому году сразу после уборки урожая. По традиции они забивали скот перед самым наступлением зимы, чтобы запастись мясом, поскольку во время праздника Нового года запрещается прерывать жизнь живых существ. Эта традиция у тувинцев называется «ууже», у бурятов «уусын мяхан» [2. с.142] [6. с.5].

В старину в канун «будуу» («бутуу») нового года наводили порядок в жилище, в ограде – выгребали мусор, доставали из сундуков новую или чистили старую одежду, побольше заготавливали дров, выбрасывали ненужные старые вещи, и все это сжигалось в юго-восточном направлении от жилья. Затем окуривали благовонными травами членов семьи, дом, скотный двор, все постройки [1. с.9], [4. с.63], [7. с.92], [6. с.154], [3. с.213].

Одним из важных элементов этого праздника является приготовление национальных блюд. В меню преобладали мясные и молочные продукты. Заранее разделывалось мясо, лепили манты (тув. «буузы», бурят. «позы»). А также хозяйки готовили достаточное количество боовы. Все мучные изделия готовились из сметаны [3. с.215], [5. с.153]. Было и специальное бабушкино угощение – чокпек с сушеной ягодой черемухи. (Чокпек – это лакомство из гущи, оставшейся после томления масла). Конфетами, боовой и чокпекем обычно угощали, одаривали детей, забегавших в гости в праздничные дни[5. с.153].

Новогодняя пища – это, прежде всего, ритуальная пища. Большая часть кушаний, которая ставилась на стол, была как бы «закрытой, глухой» — манты, сердце, почки, берцовая кость. «Открытие» их – это современная форма проявления древнего магического действия – «открывают закрытое, чтобы дать дорогу новой жизни» [1, с.142-143; 6, с.63].

29-ое число, т.е. предпоследний день старого года для всех народов, придерживающихся традиций празднования нового года по лунному календарю, имело особое значение. В этот день буряты совершали ритуал «далага» — жертвоприношение хозяйке огня. Этот обряд буряты сопровождали словами «отзвенел старый год, наступил новый год, совершаю жертвоприношение грудинкой белой овцы. Да исчезнут смерть и страдания, да установятся счастье и благополучие!». Таким образом, «у хозяйки огня просили долголетия, потомства, а также плодовитости скота, жизненной силы» [8. с.192].

30 числа по лунному календарю, т.е. в последний день старого года (у бурятов этот день называется «бутуу удээр») многие азиаты активно посещали буддийский монастырь «хурээ» и совершали обряд очищения от грехов уходящего года [6, с.63]. Народ Бурятии очищались так: люди обтирались кусочком теста, затем лепили из него фигурку человечка, как бы передавая этой символической фигурке все свои болезни, беды. Люди приносили эти фигурки в дацан и складывали их в течение дня в будущий костер. После молебна лама освещал костер, зажигал его, а люди просили, чтобы с огнем ушло, сгорело все плохое. Во время ритуала проводилась церемония очищения и подавления злых сил с помощью огня. Верующие должны мысленно представить, как в этом огне сгорают все духовные препятствия и дурные помыслы. Разжигание костра – обязательный ритуал «Дугжууба» или еще по другому он называется «Соор залаха». «Соор» — название необычного треугольника пирамидального сооружения, украшенное языками пламени [3. с.213], [7. с.95].

Непосредственно в новогоднюю ночь шла служба в храмах. В эту ночь у обоих народов до утра читаются молитвы, посвященные хранительнице веры Лхаме – покровительнице Иволгинского дацана. Затем, когда новый год вступает в свои права, устраиваются богослужения в честь победы буддизма над врагами веры. А те, кто по каким-то причинам не смогли принять участие в ночных молебнах, сидели дома и ожидали наступления первого утра Нового года. Существует поверье: если уснуть в новогоднюю ночь, то богиня Лхамо, облетая планету на своем коне, может засчитать заснувшего в число умерших. По этому поводу буряты на ночь ставили за дверью (за окно, на балконе) чистую воду, при этом вода применялась как чернила. Тувинцы же старались бодрствовать. И поэтому в ночь «будуу» дети до 13 лет могли заснуть, а взрослые не спали и слушали сказки и сказания, играли в различные игры [2. с.143], [4. с.63], [5. с.154].

Рано утром, между 3-мя и 5-ю часами утра наступает Новый год. По-тувински этот момент называется «шагаа бажы чаларады» — «голова шагаа пожаловал или показался». «Первый день шагаа и сагаалган – это исключительный самый большой день в году. Так, по новому году определяли возраст, говорили: «Я встретил столько-то шагаа (сагаалган)». Новорожденный считался годовалым, а рожденный накануне нового года – двухлетним» [6. с.9].

Этим утром, у бурятов и тувинцев принято, чтобы хозяин дома совершил обряд поклонения духам, хозяевам своей местности.

Народ Бурятии для этого с вечера во дворе устанавливали возвышение (стол или сооружения на досках). Утром на него ставили металлическую посуду с горячими углями, на которые высыпали благовонные травы – можжевельник, богородскую траву. Выносились из дома приготовленные заранее блюда с молочной и мясной пищей. Специально для этого обряда варили новый чай, густо забеливали молоком. В специальную посуду насыпали зерно, монеты. Все эти пищи разбрызгивали, разбрасывались на четыре стороны света с просьбой к духам, хозяевам, божествам принять эти угощения и даровать благополучие, спокойствие, мир, здоровье, т.е. все то, что необходимо человеку для нормальной жизни. При этом он должен обязательно поблагодарить их за то, что в год прошедший они покровительствовали ему [3. с.214].

Тувинцы, для обряда поклонения духам, одевались в нарядные национальные одежды, выходили, и, неся подносы — «деспи», деревянные тарелки с варенной бараньей грудинкой и разными яствами, вместе поднимались на возвышенное место, где участвуют в обряде «сан салыр» — возжигание священного огня. «На рассвете все взрослые мужчины данного аала во главе с вожаком шли к сану. В руках, тарелках, корытцах они несли вареное мясо, масло, сало, сахар, просо, пшеницу, кашу, лучшие кусочки только что приготовленной пищи. В чайнике, кувшине или в маленьком деревянном ведерке несли сваренный с молоком и артышем еще горячий чай». Раньше этот обряд исполняли члены каждой юрты, семьи в специальном освященном месте на своей родовой территории. Такими местами могли служить находящиеся вблизи той или другой конкретной стоянки холм или горка – центр родового пространства или же оваа, которая считается местом обитания духа-хозяина гор. Если вблизи не было таковых, то из камней или снега сооружали жертвенник, где будет разожжен огонь с целью подношения жертвоприношения духам земли.

Обряд «сан салыр» является важной и особой частью празднования Нового года. Каждый старается попасть на этот обряд потому, что считается — кто примет участие в проведении данного обряда, то тому в новом году будут благоволить добрые духи и божества, его ожидают успех и удача.

На специально сооруженном алтаре или костре возжигали артыш и бросали в огонь «дээжи», т.е. самую почетную и лакомую часть принесенной еды, основными компонентами которого являются топленое масло (саржаг), молоко, мука из поджаренного пшена (далган), поджаренное просо (тараа), сушенные пенки (ореме), сыр (быштак), сухой творог (ааржы), пресные лепешки (поовабоорзак) и т.д.

Обряд «сан салыр» осуществлял обычно шаман или лама, а при их отсутствии данное действие производил старейшина рода, семейства или самый старший и уважаемый житель данной местности. «Когда разгорался большой костер, люди во главе с вожаком выстраивались в затылок друг другу в одну линию перед жертвенником. Вожак плескал в огонь чай, разбрызгивал его на все четыре стороны вокруг сана – сначала на восток, в сторону восходящего солнца, потом по его движению. Таков сан салыр – бескровная жертва, «кормление» хозяев земли, очищение места от злых духов» [8, с.9]. Во время этого обряда присутствующие молятся духам, поклоняются восходящему солнцу с приветствиями. Вслед за этим все обходили возвышение и продолжали молиться. После обряда «сан салыр» его участники выбирают место почище, куда никто еще не ступал, поваливаются в снег и катаются с целью очищения, а затем, встав, снимают шапки и полоскают их в снегу. Так символизировалось очищение от всякой скверны, от всего греховного; так хотелось обновления и освежения своей жизни [1. с.12-13].

После окончания обряда «сан салыр» начинался следующий обряд «чолукшуур» или «амырлажыр» — жест новогоднего приветствия со словами «Амыр-ла!» и встречным ответом «Амыргын-на, амыр-амыр!», которым обменивались все, кто первый раз встречался не только во время празднования Шагаа, но и позднее, даже много месяцев спустя, в наступившем. Смысл этого приветствия сводился к следующему: младший старшему (или женщина мужчине, если они ровесники) протягивает руки ладонями вверх, старший кладет сверху свои руки ладонями вниз, младший поддерживает старшего под локти. В этом жесте выражается уважение и обещание в случае необходимости помощи и поддержки, иногда он – между родственниками и товарищами – сопровождается легким прикосновением щек [5. с.155]. Этот обряд иногда дополняется тем, что младший может на вытянутых руках преподнести хадак и возложить его на кисти протянутых рук старшего, тот возвращает его, перекладывая на кисть правой руки младшего, и лишь после этого ритуала оба совершают «чолукшуур». Раньше женщины вместо хадака получали платок, и при совершении обряда «чолукшуур» в отличие от мужчин они не снимали головные уборы, а обшлага их рукавов были спущены [4. с.65], [7. с.94], [6. с.12], [1. с.14-15].

Во время обряда «чолукшуур» тувинцы обменивались не только хадаками или платками, раньше в первый день нового года во время одаривания хадак заменяли каким-либо другим подарком, например, пушниной белого цвета. А иногда за неимением хадака преподносили дадаазын – ремешок от одежды. Тотазын (дадаазын) – имеет тоже значение, что и хадак, только он является подношением бедняков [5. с.157], [1. с.14].

Следующий обряд у обеих народов – поздравление с наступлением нового года, с днем рождения, так как было установлено, что человеку в новом лунном календарном дне прибавляется один год, также дарили друг другу подарки, принимали гостей и ходили в гости. Прежде всего, члены каждой семьи поздравляли друг друга. Особенно полагается усердствовать младшим членам семьи. Они должны спешить поздравить старших первыми [3. с.215], [5. с. 157].

В бурятской традиции самым почетным был первый гость дня, особенно если это был мужчина. Гость, зайдя в дом, не раздеваясь, проходил по ходу солнца к божнице, которая находилась на северной стороне (хоймор), поклонялся божествам и лишь затем поздравлял хозяев. При приеме и встрече особо почетных гостей хозяева резали овцу. Самому старшему гостю — мужчине подавалась в знак особого уважения сваренная и специально обработанная баранья голова — тээлэй.  Празднование продолжалось чествованием в юрте самого почитаемого человека, при этом маршрут должен был пролегать по ходу солнца. По древним представлениям бурят нельзя разворачиваться против солнца, в сторону, противоположную его ходу. Поэтому, совершая обход скота, гуляя от юрты к юрте во время пиров, всегда шли по солнцу. Это связанно с почитанием солнца: нельзя перечить солнцу, мешать ему, сердить его [8. с.194].

В тувинской традиции, во время приветствий начинался пир, во время которого все произносили по очереди «йорээл».

С наступлением Нового года начиналась непрерывная цепь хождений по домам, из юрты в юрту, поздравлений, застолья, обмен подарками, до тех пор, пока все родственники не обойдут друг друга. В этот день границы имущественного и социального различия забывались. В первый день Нового года все должны только радоваться и праздновать и больше ничем не заниматься. К своим делам можно было вернуться только на следующий день [4. с.67].

Существует у всех монголо-язычных народах поверье, что чем больше гостей будет в первый день, тем счастливее будет наступающий год.

Наиболее насыщенными событиями являются первые три дня. Однако весь месяц считается праздничным, продолжаются хождения в гости, посещения и поздравления родственников, живущих в других местах, обмен подарками и приветствиями. Раньше наступление Нового года праздновали три дня подряд, люди, собираясь то в одной юрте, то в другой, играли в различные игры, пели песни, играли на музыкальных инструментах, слушали сказителей, устраивали гадания, и часто это действие происходило в юрте самого старого и почитаемого человека [4. с.68].

Гаданием занимались ламы-астрологи и они составляли каждому человеку его индивидуальный гороскоп на наступивший [4. с.68], [7. с.95].

После первых трех дней, насыщенных всякими интересными событиями и забавами, наступают следующие дни новогоднего месяца. Весь остальной месяц считается праздничным. За этот месяц продолжаются молитвы, молебны, посещения буддийских храмов-хурээ, дацан, хождения в гости, в обязательном порядке следует посетить, проведать родственников, живущих в отдаленных местностях или в других населенных пунктах и обменяться с ними приветствиями, подарками.

В тувинской традиции в отличии от бурятского нельзя в праздновании Шагаа пить спиртное (арака). Если у народов Бурятии при возможности пили молочную водку (тогооной архи), то для тувинцев не принято было пить араку в дни празднования Шагаа, так как наши предки считали араку напитком дьявола («аза суксуну ») [2. с.145], [5. с.158].

Заключение

Подводя итоги, можно сказать, что несмотря на общие и отличительный признаки празднования Нового года у тувинцев и бурятов каждый народ сохранил свою самобытность и в религиозном (культовом), и в народном (бытовом) плане.

Республика Тыва – многонациональная республика и коренное население составляет 80% от всего численного состава. В республике много землячеств некоренных национальностей. И они мирно сосуществуют между собой вот уже много лет. В плане отношений между нациями и народностями Республика Тыва толерантна издавна и соблюдает традиции и обычаи своих предков, а также уважительно относится к традициям и обычаям других народов, которые живут в соседстве с тувинским народом.

И хотелось бы отметить следующие общие черты:

И у тувинцев и у бурятов общее в приготовлении молочных блюд и мясных блюд, а также блюд из муки;

Рано утром в день прихода Нового года у бурятов и тувинцев принято, чтобы хозяин дома совершил обряд поклонения духам, хозяевам своей местности.

Список литературы

Адрианов А.В. Шагаа. (Сойотский новый год). Этнографический набросок из Урянхайской жизни. Кызыл, 1993.

Бабуева В.Д. Мир традиций бурят. — Улан-Удэ: Издательство «Улзы», 2001.

Буряты. Традиции и культура. — Улан-Удэ: Соел Паблишерз, 1995.

Жуковская Н.Л. Кочевники Монголии. (Культура, традиции, символика). Москва, 2002. 

Кенин-Лопсан М.Б. Традиционная культура тувинцев. Кызыл, 2006. 

Курбатский Н.Г. Тувинские праздники. Кызыл, 1973.

Монгуш М.В. Ламаизм в Туве. Кызыл, 1992. 

Санжеев Г.Д. Быт бурят: прошлое и настоящее — Улан-Удэ: бурят. кн. изд-во.- 1976.

Приложение

Приложение 1 к стр. 6 (манты, «поза», «бууза»)

Презентация доклад на тему проведения шагаа

Приложение 2 к стр. 6. Костер очищения «Соор»

Будийская далага



Приложение 3 к стр. 6

А) Хурээ «Цеченлинг»

Презентация доклад на тему проведения шагаа

Б) Иволгинский дацан

История возникновения праздника сагаалган

Приложение 4 к стр. 7. Встреча Нового Года

Презентация доклада на тему шагаа

Приложение 5 к стр. 8 Подношение «хадака»Презентация доклад на тему проведения шагаа








sitemap
sitemap