Фольклор и система первобытных верований Отражение в литературе



Введение

Сегодня проблема нравственного воспитания учащихся остается актуальной. Современный процесс обучения направлен на то, чтобы школьники не только усваивали определенную сумму знаний, но и овладели умением самостоятельно ориентироваться в потоке научной и политической информации. Даже если общество сумеет достигнуть рыночной экономики, стать богатым, никакое богатство не сможет заменить доброту и честность.

Роль фольклора в воспитании школьников велика: произведения фольклора дают богатейшие возможности для умственного развития, и в особенности для эстетического и нравственного воспитания учащихся. Народное творчество вбирает в себя жизненный опыт, коллективную мудрость, пропагандируя высокие нравственные нормы и эстетические идеалы. Каждый народ создавал свою систему ценностей, свои идеалы.

Слово «фольклор» в буквальном переводе с английского означает народная мудрость. Фольклор — это создаваемая народом и бытующая в народных массах поэзия, в которой он отражает свою трудовую деятельность, общественный и бытовой уклад, знание жизни, природы, культы и верования. В фольклоре воплощены воззрения, идеалы и стремления народа, его поэтическая фантазия, богатейший мир мыслей, чувств, переживаний, мечты о справедливости и счастье.

Фольклор – своего рода нравственный кодекс народа, их героика – это хотя воображаемые, но примеры истинного поведения человека. В сказках, например, отражено радостное приятие бытия – удел честного, умеющего постоять за себя человека. Фольклорные произведения доносятся до нас из глубины веков, и в них отражены первобытные верования человека, начало формирования нравственности, народные представления о таких важных этических категориях, как: добро и зло, верность, преданность, любовь к Родине и предательство, отвага и трусость.

Цель работы: в процессе исследовательской работы показать, как первобытные верования нашли свое отражение в фольклоре и современной жизни и влияют на воспитание нравственных качеств человека.

Задачи:

изучить теоретический материал по данной теме;

-подобрать практический материал;

-провести анкетирование среди учащихся;

-обобщить и систематизировать результаты исследования.

Используемые методы – сравнительного анализа, описательный метод, метод контекстуального анализа.

Фольклор и система первобытных верований.

Отражение в литературе.

Слово «миф» происходит от древнегреческого слова, означавшего «предание, сказание ».

Многие думают, что миф — просто занимательная сказка, но это не вполне верно. Миф — это не рассказ, это не повествование, это форма культуры.

Миф – это предание, сложенное с определенной целью. Как правило, это попытка объяснить устройство мироздания или отношения между людьми. События, описываемые в мифе, могут казаться невероятными, но заключенная в нем идея обычно имеет важное религиозное или социальное значение.

Люди, мы знаем, издавна стремились разгадать тайны мироздания. Испокон веков они задавали себе самые разнообразные вопросы:

« Кто сотворил мир? », « Из-за чего случаются бури? », « Почему люди отличаются от животных? ». И как попытки ответов на такие вопросы, как попытки человека понять смысл всего происходящего в мире — возникали мифы. Следовательно, у каждого народа сложилась своя система мифов – мифология.

Почему мифы не забываются?

Некоторые мифы успешно выдерживали испытание временем и сохраняли свою первоначальную роль в течение тысячелетий. Одна из причин такой удивительной стойкости мифов, как мы считаем, состоит в том, что у большинства народов мифы имели важное религиозное значение. Они составляли основу верований народа и помогали сохранять эти верования на протяжении многих поколений. Люди запечатлевали сюжеты мифов в рисунках, записывали древние предания или передавали их из уст в уста.

Разумеется, больше шансов на « выживание »имел тот миф, который был достаточно увлекательным. Многие мифы учат людей, как правильно себя вести. И чтобы внушить эти идеи слушателям, рассказчик мифа должен во что бы то ни стало захватить воображение своей аудитории

Итак, мы пришли к выводу: миф вечен, так как мифологическое представление присутствует во всех культурах, включая современную.

Способом выживания первобытного человека стало чувство его «породнения» с грозной природной стихией, он чувствовал их родственными себе, одушевленными существами, которых можно умилостевить, заговорить, а иногда даже напугать.

Миф — это способ человеческого бытия и мироощущения, целиком основанный на смысловом «»породнении» человека с миром. Человек переживает в мифе явления природы как одушевленные существа. Миф — это проекция человека в окружающий мир, где человек всего лишь его часть, поэтому для того, чтобы выжить, человеку в этом мире нужно найти себе могучих покровителей ( богов), которых он одновременно и боится, и надеется на них. И в роли таких богов оказываются наиболее существенные для конкретного племени силы и явления природы.

Мифология – это система мышления первобытного человека, самый примитивный уровень мышления. С первобытным мышлением связаны первобытные верования, отразившиеся в фольклоре и литературе. Их остатки мы обнаруживаем в нашем быту, подчас не осознавая, что объяснение нашим поступкам надо искать в далеком прошлом.

Первобытные системы верований, миф и магия.

название

сущность

Проявление в современной культуре

тотемизм

Это система верований, сущность которой заключается в поклонении какому – либо животному или растению и вере в свое происхождение от них

Геральдика(гербы народов), запрет на употребление мяса некоторых животных

фетишизм

Обожествление особого предмета, который воспринимается как носитель демонических сил и который связан с судьбой данного племени

Амулеты, крестики, иконы.

анимизм

Это вера в существование души и духов, как причина явлений природы, вера в одушевленность всей природы

жертвоприношения.

магия

Способ воздействия на вещи, где магическая связь выступает как орудие человеческой воли.

Исследуем систему верований, представленную в таблице. Объектом исследования являются сказки, обрядовая поэзия.

В ряду архаических верований первым по значению выступает отношение к природе как живому существу, обладающему теми же свойствами, что и человек. Такая вера получила название анимизм. Анимизм связан с верой в существование душ. И это мы наблюдаем в сказках и песнях – герою помогают деревья, река, печка, камни и т.д. Например , в сказке « Гуси – лебеди» девочке помогают печка, яблоня, молочная речка, кисельные берега, в сказке « Бобовое зернышко» курочке помогают речка, липа.

Например, в сказках древнерусских племен ясно сказывались особенности мировоззрения того времени — анимизм (одухотворение явлений природы по аналогии с живыми существами, почитание животных или растений, связанных с сознанием единства природы и человека), тотемизм ((выражается в превращении людей в животных), магия (сказки о чудесных предметах, превращениях).

Так в сказке «Марья Моревна» : « Ударил гром, распалася крыша, раздвоился потолок, и влетел орел: ударился об пол и сделался молодцем», «Финист, ясный сокол» : « Ударился о сыру землю и обернулся царевичем», (русские народные сказки),«Тазша – бала и волшебник»( превращение сына в овцу, скакуна, верблюжонка. (Казахская народная сказка). В русской сказке широко используется мотив превращения прекрасной девушки-невесты в лебедя, утку, лягушку. «Царевна обернулась белой лебедью и полетела с корабля»; «Упала, ударилась о корабль, превратилась в уточку и улетела…» А лягушка ночью выпрыгнула на крыльцо, оземь грянулась и стала царевной-красавицей».

По нашим исследованиям, у северных народов в период, предшествовавший приручению дикого оленя, важнейшим орудием охотничьей магии являлись рога диких оленей или»чуэрвь-гарты». Облюбовав себе место в районе охотничьих владений селения, охотник сносил сюда рога убитых им оленей и ставил в два параллельных ряда, так как рога должны были стоять у бегущих один за другим оленей.

Обычай забрасывать рога на крыши домов, прибивать к фасаду жилища также находится в несомненной связи с сакральными свойствами рогов. Во многих сказках народов севера присутствовал образ оленя, сильного, умного, помогающего людям.

В каждом селении у наиболее добычливых охотников были свои чуэрвь-гарты, которые не только способствовали охотничьим успехам, но и выручали население при нападении врагов. Достаточно было лицу, даже не называемому колдуном, а просто «умеющему владеть чуэрвь-гартом»пошевелить рога оленей, – как поднималась страшная буря на озере и топила врагов.

Духами наполнен практически весь окружающий человека мир. Отличаются они и отношением к человеку: злые и добрые.

В водной стихии, считали древние славяне, жили берегини и водяные. Берегини, а позднее вилы и русалки — это женские духи рек, озер, прудов, колодцев и т. д. По народным поверьям, весной русалки выходят на берег, качаются на ветвях, расчесывают свои длинные зеленые волосы, поют песни, заманивают прохожих и стараются защекотать их до смерти. С русалками связаны также представления о погибших в воде женщинах, девушках. Но русалки — и духи растительности: деревьев, трав, цветов, хлебов, — ведь они дают растениям жизненную влагу, посылают благодатный дождь на поле. Водяной — косматый, с бородой по колено, злой, проказливый и мстительный старик, живет на дне рек и озер, в омутах.

Лес — это царство лешего, или лесовика, который, по словам поэта:

Владыка полновластный

Зеленого народа,

Он всей лесной державе

Судья и воевода.

Л. А. Мей

Это мы наблюдаем в народных сказках: «Варвара краса – длинная коса», « Русалка»

Но последствия, cвязываемые с влиянием духов, не всегда благоприятны. Неудачи понимались как проявление коварства духов. Распространенным было использование оберегов, то есть предметов, чье присутствие рассматривалось как защита от вредоносного влияния злых духов. Как правило, это куски дерева, камни, кости, зубы, шкуры животных. Свойство хранить, оберегать от бед или приносить удачу объяснялось присутствием в предмете волшебной, чудодейственной силы либо пребыванием в ней какого- нибудь духа.

Подобные верования именуются фетишизм («фетиш» — зачарованная вещь). Этому предмету предписывались не присущие ему свойства (способность исцелять, охранять от врагов, помогать на охоте). Если после обращения к такому предмету человеку удавалось достичь успеха, он считает, что в этом ему помог фетиш, и оставлял себе. Если же человека постигала какая – либо неудача, то фетиш выбрасывался или заменялся другим.

В наше современное время мы можем наблюдать, что люди стали часто использовать «фетиш» — оберег. Во многих домах, в машинах, при себе имеют обереги и еще их заговаривают.

Рассмотрим другую раннюю форму религизных воззрений: тотемизм – веру в существование особого рода связи между какой – нибудь группой людей и определенным видом животных или растений. Его возникновение тесно связывают с хозяйственной деятельностью первобытного человека – собирательством и охотой. Животные и растения, дававшие людям возможность существовать, становились объектом поклонения.

Мы знаем, что у славян существует поверье: давным – давно все животные были людьми, но впоследствии те из них, кто приносил ложные клятвы, оскорблял мать, злодействовал, были обращены в животных, рыб и птиц.Любое животное все видит, все слышит и даже все предвидит; более того, оно знает и то, что чувствует человек. Этот божественный дар получен взамен дара речи. Животные, растения и даже камни не могут говорить с людьми, но разговаривают между собой. Отсюда и наблюдаем пословицы: «И у горы есть глаза», « И стены имеют уши», « И камни говорят».

В древние времена славяне считали своими прародителями священных животных. Так, например, они почитали волка. Во время зимнего солнцестояния мужчины надевали волчьи шкуры, что символизировало превращение в волков. Так они общались со звериными предками, у которых они просили силы и мудрости. Волк считался могущественным защитником племени, пожирателем злых духов. Славяне считали, что тому, кто поклоняется волку, он помогает. Это мы нашли в сказках « Иван Царевич и Серый Волк»( русская народная сказка) : « Жаль мне тебя, Иван – Царевич, что ты пеш изнурился; жаль мне и того, что я заел твоего доброго коня. Добро! Садись на меня, на серого волка, и скажи, куда тебя везти и зачем?», « Брат – волк»: « Ох, не могу я тебя съесть. Давай – ка, лучше побратаемся!»( казахская народная сказка)

Анализируя материал, мы пришли к выводу, что символ волка вбирает в себя много положительных качеств, и, бесспорно, поэтому издревле является тотемом у тюркских народов. Волк, в первую очередь, высший символ свободы в животном мире, символ самостоятельности. Волк – это и символ бесстрашия. В любой схватке волк борется до победы или до смерти.

Голубой волк – священное животное, которое, согласно одной из легенд, положило начало роду Огуза – праотца тюрков.

Белый волк был главным тотемом огузов – кыпчаков в 10 -12 веках.

Волчий тотем издревле присутствовал на тюркских знаменах.

Особым почтением у славян также пользовался медведь – хозяин языческого леса, защитник от всякого зла и покровитель плодородия. С весенним пробуждением медведя древние славяне связывали наступление весны. Славяне считали, что медведь наделен особой мудростью, всеведением, он способен защитить от колдовства, болезней и всевозможных бед. Медвежья лапа считалась очень сильным оберегом от всяческих напастей, поэтому многие славяне хранили такой талисман у себя дома. Нашим предкам представлялось присутствие мифических медведей в небесах (отсюда и названия Большой и Малой Медведицы). Мы ознакомились с легендами о превращении людей в медведей и медведей в людей. Коренные жители округа ХМАО-ЮГРА — это ханты и манси. Так вот, для хантов медведь — священное животное, убивая его, они просили у духа медведя прощения, иначе может случиться непоправимая беда, поэтому ханты оберегают это священное для них животное и поклоняются ему. Обряды, включающие в себя праздник ‘Медвежьи игрища’ (так переводится с языка ханты ‘Оволынгорт‘), должны показать Великому Духу медведя, как ханты уважают и поклоняются ему. Данный обычай существует уже не одну сотню лет, и передаётся у народа ханты из поколения в поколение.И у них ежегодно проводится этот праздник.

Признаков, знаков, свидетельств отношения славянских народов к медведю как к тотемическому животному, как к первопредку, мы видим множество. Это и обращения, которые фиксируют уважение к медведю, схожее по смыслу с обращением к старшему в роду — «Старик», «Дедушко», «Михайло Потапыч», «Потапыч», да и само имя — медведь, «ведающий, где мёд» — не имя зверя, а иносказание, эвфемизм, знак тайны, которую ведают лишь посвящённые в эту тайну.

Отражение тотемических верований мы наблюдаем в сказках. В сказке «Медведь» старик отсек медведю лапу, когда они боролись. Медведь за это мстит: он сделал себе липовую лапу, пришел к старику со старухой и съел их. Тотемистический уровень сознания отражают сюжеты о брачных отношениях человека и зверя. Мы знаем русские сказки, в которых медведь проживает с бабой, змеи летают по ночам к женщинам, человек может рождаться от коровы, кабана, собаки, быка, а из яиц могут вылупиться мальчики.

Примером тому служит сказка об «Ивашке-Медвежье ушко» — сыне человека и медведя. Медведь встречает женщину и уводит ее в берлогу. У них рождается мальчик: «совсем человек, только уши медвежьи» («до пояса человек, а от пояса медведь). Этот персонаж отличается необычайной и неуемной силой (в шесть лет выворачивает дуб с корнем из земли и т. д.). В результате его полузвериного происхождения у него две силы: человечья и медвежья. Медведь еще и отвозит человека в тридевятое царство, то есть в иной мир. Медведь является героем многих народных сказок: ««Медведь – дурень», « Медведь, мужик и лиса», « Напуганные медведь и волки» и т. д.

Знакомясь с дополнительной литературой, мы пришли к заключению, что на первобытной стадии культуры возникли комбинированные формы обрядов и верований, именуемые общим понятием – магия( колдовство, волшебство, чародейство). Магические действия распространены у всех народов мира и чрезвычайно разнообразны. Например, у северных народов. По форме облаков или кипению мыла в котле узнают будущее, например, приход неприятеля. Приход гостя во время закладки рыбы в котел предвещает удачу в лове; выход человека из жилища, когда вынимается из котла рыба, влечет за собой выход рыбы из ловушки и т.п. Неосторожное движение может спугнуть дичь или рыбу и повести к ее исчезновению, это естественно. Но неосторожный оклик или толчок может испугать на чем-то сосредоточившегося человека,– это также естественно.

Но и такое воображаемое явление, как превращение человека в камень от испуга, не вызывает особенного недоумения.

Наряду с магией наше воображение привлекли к себе сейды-фетиши. Это камень такой, как будто человек. Он хорошо помогал: и рыб, и зверя, и птиц помногу доставали люди.

Еще и до сих пор в любом селении укажут на два-три камня, считавшиеся сейдами.

В основе магии мы видим веру в возможность влияния на людей, предметы и явления путем обращения к таинственным силам.

Мы знаем, что обычно магическими приемами занимались специально подготовленные люди – колдуны и шаманы, которые искренне верили в свою способность общаться с духами, передавать им просьбы. Но главное состояло не в том, что они сами верили в свои необыкновенные способности, а в том, что им верили люди и обращались к ним за помощью в самые критические моменты жизни. Колдуны и шаманы пользовались и пользуются сейчас особым почетом и уважением у людей. И сейчас многие люди прибегают к услугам колдунов, ясновидящих, даже по телевидению они проводят сеансы.

В волшебных сказках магическим было обращение к избушке:

«Избушка, избушка!Стань по старому, как мать поставила, — ко мне передом, а к лесу задом» )» ( «Царевна – лягушка» ), к коню: « Сивка – бурка, вещая каурка, батюшкино благословение! Встань передо мной , как лист перед травой» ( «Сивка – бурка»), к человеку:« Проснись – пробудись, Финист, ясный сокол! Я, красна девица, к тебе пришла; три чугунных посоха изломала, три пары железных башмаков истоптала – все тебя, милого искала!» , « ЕР – Тостик»:

Я помощь твою не забыл, Шалкуйрык!

Крылом моим быстрым ты был, Шалкуйрык!

Опорой ты был для меня, Шалкуйрык!

Советы давал мне в беде, Шалкуйрык!

Имел три души, но осталась одна.

Всплыви на поверхностьводы, Шалкуйрык,

Мой верный товарищ, прошу я тебя!

Обрядовая поэзия также тесно связана с магическими действиями. Например, колыбельные песни (семейно – обрядовая поэзия) :

Бай – бай, бай – бай! Когда солнышко взойдет,

Спи –ко ,милое дитя, Роса наземь упадет,

До восхода солнышка, Бай – бай, бай – бай!

До заката месяца. Роса наземь упадет

Тогда Костюшка встает.

Календарные обряды ( закликание весны) :

Жаворонки, жаворонки,

Дайте нам лето,

А мы вам зиму –

У нас корма нету.

Бата:

Подобно широкому озеру, пусть разливаются

Кумыс твой и айран,

И милость твоя пусть доходит

До самых дальних родственников.

Пусть скота у тебя будет столько, что не угнать,

А у близких и родных пусть будет для тебя почет.

Кочевка твоя пусть будет из тридцати сыновей,

А ты им всем – головой.

Магия в древности сопровождала человека с первых дней рождения до самой смерти. Поэтому выработана система правил поведения, включавшая многочисленные запреты – табу. Это мы наблюдаем и в фольклоре. Нарушение запрета мы видим в сказке « Сестрица Аленушка и братец Иванушка»:

— Сестрица Аленушка, мочи нет: напьюсь я из колодца!

— Не пей, братец, козленочком станешь!

Не послушался Иванушка и напился из козьего копытца и стал козленочком».

В сказке «Гуси –лебеди» нарушение запрета тоже привело к беде: братца похитили гуси – лебеди.

В современной жизни также сохранились запреты – табу: нельзя подметать, когда человек собирается в дорогу, нельзя вечером выносить мусор, шить перед дорогой, если вышел из дома, нельзя возвращаться и т.д.

Итак, мы проследили, как первобытные верования находят свое отражение в фольклоре и современной жизни.

Выводы.

Проводя исследовательскую работу, мы прежде всего изучили и обработали теоретический материал по данной теме, сопоставили теоретический материал с фольклором и как это нашло отражение в современной жизни, провели анкетирование среди учащихся и родителей, обработали данный материал, участвуем в инсценировках сказок и народных обрядов. Особенно интересными были инсценировки обрядов и сказок к праздникам Наурыз, Новый год, к Дню языков народов Казахстана.

Мы пришли к выводу, что любая сказка – это не только интересное литературное произведение, но и своеобразная всемирная энциклопедия, источник необходимых знаний о культуре стран и народов.

Это особенно актуально при изучении устного народного творчества по русской словесности в 5 классе, т. к. сказки предстают при этом перед учащимися в новом свете – не просто как давным-давно вымышленные истории, а как историческое произведение, дающее полезные знания. Актеры нашего театра при постановке спектаклей-сказок, инсценировок обрядов обращаются к языку эмоционально-образному. Для адекватного восприятия образа мы используем такой материал, который дает нам сумму знаний по истории и культуре русского и казахского народов.

Заключение

Подводя итоги исследования, мы можем сделать следующие выводы:

В наше современное время стало нарастать движение за сохранение и возрождение собственных национальных культур. Оно развивается в разных направлениях, и одно из них – усиленное внимание к богатому культурному наследию предков.

Фольклор народа – это словесный документ. Он является историей и летописью для народа.

Фольклор отражает духовность народа, его мудрый ум, национальный дух, его мировоззрение, нравы, обычаи, характер и силу.

Понятия добра и зла, справедливости и многие другие нравственные качества создали ранние верования. Это нашло отражение в фольклоре. Отсюда и возникает интерес к памятникам искусства слова.



sitemap
sitemap