Индия и Россия родство культур



Министерство образования и науки Республики Бурятия

Муниципальное бюджетное образовательное учреждение

«Санномыская средняя общеобразовательная школа»

Районная научно-практическая конференция «Шаг в будущее» — 2013

Секция «Культурология»

Индия и Россия: родство культур

Выполнил: Скворцов Алексей,

учащийся 11 класса.

Руководитель: Скворцова Светлана Витальевна,

учитель русского языка и литературы,

вторая квалификационная категория

2013 год

Оглавление:

Введение………………………………………………………………………………………2

Мировоззрение древних славян………………………………………………………………3

Анализ взаимного влияния славянских языческих и индоарийских богов и культов……3

Индийский и славянский ведизм в историческом эпосе……………………………………5

Традиционная русская символика и обрядность……………………………………………6

Ведические и славянские представления о мироустройстве………………………………9

Заключение……………………………………………………………………………………10

Список литературы и использованные ресурсы…………………………………………..11

Приложение………………………………………………………………………………….12

Введение

Славянское язычество – часть огромного общечеловеческого комплекса первобытных воззрений, верований, обрядов, идущих из глубин тысячелетий и послуживших основой позднейших мировых религий.

Исследование посвящено изучению вопроса близости двух этносов: индоариев и славян. Эта проблема актуальна по нескольким причинам. До сих пор неясно, было ли это родство, соседство или опосредованное через другие этнические группы «знакомство».

Многими современными учеными проводится параллель между русской (славянской) и индуистской культурой, утверждается общность происхождения этих культур. В работах Н.Р.Гусевой, С.В.Жарниковой и других рассказывается о сходстве древнеиндийской культуры и древнерусской, о памяти о далекой северной прародине, откуда пришли на Индостанский полуостров некогда светловолосые и светлоглазые арии, в индийских легендах и преданиях. Ученые говорят не только об общеславянском, но и об общеиндоевропейском пантеоне богов.

Цель моей работы: обоснование духовного, религиозного, культурного родства славянского сообщества с одной из древних рас – индоариями, посредством анализа общих черт, сохраненных на территории Индии и представленных в язычестве древних славян.

Задачи:

Посредством анализа источников выявить соответствие Божественных пантеонов славянского язычества и ведической традиции, сохраненной в Индии;

Посредством лингвистического анализа выявить соответствия в именах божеств пантеонов славянского язычества и ведической традиции, сохраненной в Индии.

Проследить соответствие ведических и славянских представлений о мироустройстве;

Сопоставить элементы индийской ведической и традиционной славянской символики и обрядности.

Проследить соответствие ведических представлений о мироустройстве в русском фольклоре.

Методы исследования:

Компилятивно-обобщающий.

Аналитико-систематизирующий.

В качестве материалов исследования используются:

Источники текстов и исследования по славянскому язычеству;

Исследования по ведической культуре, сохранившейся на территории Индии.

Степень научной разработанности. Сложная тема культурного взаимодействия славян и индоарийцев многоаспектна. Лингвистический аспект ее был разработан О.Н.Тpубачевым, В.Н.Топоpовым. И.И.Сpезневский, Г. П.Смолицкая, А.В.Кузнецов, Е.М.Поспелов много сделали для анализа русской топонимики. Г.М.Бонгард-Левин, Э.А.Грантовский, С.Жарникова, Н.Гусева оказали большое этнолингвистическое влияние на состояние проблемы. К традиционным работам можно добавить исследования современных писателей, ученых Льва Прозорова, Геннадия Климова, сделавших анализ соответствия Божеств и происхождения славян и индоарийцев.

Мировоззрение древних славян

Мировоззрение древних славян очень самобытно. Наши предки с трепетом относились к окружающему миру, обожествляя его проявления. Истинным храмом для них являлась Природа, где алтарем могла служить лесная поляна, на которой яркими живыми свечами горели маки, ромашки, а литургию исполняли птицы и дождевая капель.

Наш далекий пращур занимал в этом Храме естественную нишу, гармоничным образом вписываясь в природную среду. Он не противопоставлял себя другим проявлениям жизни, то есть, был микрокосмосом в макрокосмосе.

Все, кто изучают восточные культуры, отмечают, что центральное место в них занимает представление о космической целостности всех сторон и явлений мира. Все в мире оказывается накрепко связанным причинно-следственными связями, ни один поступок не случаен, он входит в общую систему законов и взаимодействий, и ни один человек не может безнаказанно нарушить эту систему.

Так, для Индии характерно представление о том, что космическими силами предопределены не только каждое земное явление природы, но и судьбы людей, начиная от рождения их в какой-либо социальной среде (варне) и заканчивая их личной судьбой как земной, так и посмертной. Предопределено и поведение человека, оно становится условием целой цепи дальнейших перерождений либо в более высоком сословии, либо в виде какой-либо природной твари. Поэтому весь мир – явление живое, каждый природный феномен может оказаться некогда жившим человеком.

Анализ взаимного влияния славянских языческих и индоарийских богов и культов

Для анализа возьмем пять главных славянских богов и попытаемся найти им соответствие у других индоевропейских народов. Почему именно пять? Начнем с цитаты из «Повести временных лет»:

«И нача княжити Володимеръ в Киев… единъ, и постави кумиры на холму въне двора теремнаго: Перуна древяна, а главу его сребрену, а усъ златъ, и Хърса Даждьбога, и Стрибога, и Семарьгла, и Мокошь. И жряху имъ, наречюще я богы». (6488 год от сотворения мира, по нашему летоисчислению – 980 г.) Через несколько лет, в 985 году князь прикажет разрушить святилище. Это главные боги в пантеоне славян.

В индусской культуре существует культ пятерки Богов. Он так и называется – ПАНЧАДЭВАТТА, что значит – Пятибожие: Индра, Сурья-солнечный Бог, Рудра – Божество бурь и ветров, лучник, Ганеша – обаятельное существо с пухленьким телом младенца и головой слоненка, Дэви – Богиня –Мать.

Что же олицетворяли эти боги?

Перун – главное божество славянского пантеона, бог грозы, грома, покровитель воинов. Один из отличительных признаков Перуна – борода, указывающая на зрелый возраст.

Ведийский Парджанья (один из вариантов бога Индры)– бог грозовых туч и дождя. Парджанья гремит и ревет как бык, он связан с водой, с источниками. Возможное словоизменение имени «Парджанья» по мере обособления славян и индоариев таковы: «Парджанья – Парянья – Парун – Перун». Индра – воин с бородой, владыка дождя, грома и молнии. Он борется со змеем Вритрой и, победив его, освобождает подземные воды.

Хорс Даждьбог – бог востока, покровитель всех небесных светил: и солнца, и месяца, и звезд, и молнии. Имя этого бога происходит от индоевропейского корня «хор», что обозначает «окружность», «круг».

Стрибог покровительствует всем ветрам, которым он приходится родным дедом.

Семарьгл – бог священного огня. Бог почвы, корней растений, разновидность божеств плодородия.

Макошь( Мокошь) – одна из самых неоднозначных богинь, покровительствующая судьбе. Она прядет Великую Нить Судьбы, которая связывает человека со всеми его делами, как добрыми, так и злыми. Аналог в санскрите «мокша»освобождение души от тела, смерть; «мокшака» – разрывающий связи (пряха, рвущая нить жизни), «макха» (в Ригведе) – мифическое существо; жертвоприношение. Одно из имен Дэви – Махешь, «Великая».

Соответствие: Перун – Индра, солнечные Божества Хорс Даждьбог — Сурья, повелители бурь и ветров Стрибог – Рудра, женские Божества Макошь – Дэви, Семарьгл – Ганеша.

Почитание пяти богов существует с тех незапамятных времен, когда далекие предки индоариев, славянорусов были единым народом.

В 1975 году киевские археологи Боровиковский, Толочко и Харламов совершили удивительное открытие: в Киеве, по Владимирской улице нашли фундамент возведенного, как считается, Владимиром святилища. Эта вымощенный неровный прямоугольник, вытянутый с севера на юг. На каждом углу круглые выступы. В середине еще один выступ, в середине которого сохранились остатки огромного деревянного столба. От основной площади вымощенного прямоугольника яму из-под столба отделяет большая каменная плита. Датировано сооружение 971-988 годами.

Это капище, если брать обобщенно, очень напоминает устройство «правильного» индуистского города, постройка которого описана в трактате «Каутилья Артхашастра». В центре крепости находится храм – обиталище Богов, там же находится дом царя. В северной части города живет жречество – брахманы. Далее по часовой стрелке расселились: на востоке проживают воины-кшатрии на юге – земледельцы скотоводы – вайшью. А на западе, где садится солнце, живут слуги и рабы – шудры.

Есть ли связь пятеричного деления общества и Пятибожия? Да. Громовержец, повелитель Богов (Перун, Индра),именем которого творили суд, соответствует образу верховного правителя – князя, царя. Хорс Даждьбог и Сурья соответствуют жречеству. Буйные Боги бурь и войны – Стрибог и Рудра – найдут свое отражение на земле в облике воинственных и гордых дружинников, кшатриев. Добрый покровитель торговцев, податель жизненных благ Ганеша и загадочный Семарьгл – подходящие покровители для хозяев-общинников, тороватых купцов. Что же с Мокошью и Дэви? В Индии из всех Божеств слуги допускались только к таинствам и обрядам, связанным с Дэви.

Индийский и славянский ведизм в историческом эпосе

Традиционно с индуизмом и индийской ведической концепцией связывается культ коровы. Действительно, в индуизме корова почитается как одна из семи матерей человека, нанесение ей даже малого вреда, а тем более убийство, расценивается как страшный грех. Согласно Ведам, коровы — существа вечные, связанные с Зарёй и Солнцем. Они называются Матерями и властвуют над тройной природой высшего мира. Коровы — сокрытые лучи Сурьи, стада Солнца Коровы – любимые животные самого Бога Кришны (Говинды), который в духовном царстве пасет и защищает их. Млечный путь описан в индийских Ведах как молоко, стекающее из вымени Матери-земли, принимающей форму гигантской коровы Земун, теленка любимой Кришной коровы Сурабхи. По этому молоку, согласно Бхагавата пуране, души праведников восходят в высшие миры. Четыре ноги Священной Коровы — это четыре касты.

Обратившись к русскому язычеству, можно найти полное совпадение с индийским ведизмом. Так, славяне верили, что по млечному пути души восходят в рай. «Велесова книга» так говорит об этом: «А вот Корова Земуня идет в Поля Синие и начинает есть траву ту, и Молоко дает. И течет это Молоко во Хляби и светит в ночи звездами над нами <…>. Этот-то <…> Путь правый, а иного нам не надо».

Примечательно, что в древности у славян убийство коров не допускалось: «Корова – наиболее почитаемое из домашних животных <…>. В древности славяне, по-видимому, не забивали коров на мясо. Корову не режут, а продают даже в случае болезни или старости. И фактическая и условная продажа заболевшей коровы воспринимается как магическое средство, способствующее её выздоровлению». У западных и южных славян в случае срочного (из-за болезни) забоя коровы её мясо не потребляли хозяева, а продавали его соседям или всем жителям села. Забивать коров — нетелей, яловок разрешалось на свадьбу, поминки и в редких случаях — на общественные праздники.

Соотнесенность коровы с предками, а также с образом матери довольно явственно прослеживается в быту и обрядах русских: ее любили называть матушка, матуха, при первом отеле ей в некоторых местностях одевали на рога женский головной убор, а замужняя женщина, напротив, уподоблялась корове, судя по распространенным в ряде центральных губерний рогатым головным уборам. (Приложение1, рис.1)

У украинцев был известен обычай, по которому мать новорожденного должна была лизнуть его, как корова, а в сказках сирота порой непосредственно обращается «мам» к завещанной матерью корове-помощнице, прорастающей после убийства ее чудо-деревом.

В свадебном обрядовом комплексе и сопутствующем фольклоре корова ассоциируется с женщиной, невестой. Корова — обязательная часть приданого невесты у восточных и западных славян. У южных славян парни, приходящие колядовать на Рождество в дома любимых девушек, шли чистить хлев. Невеста при входе в дом жениха (на Русском Севере) в первую очередь шла к коровам и, кормя их свадебным хлебом, как бы просила у них благословения, как у пенатов дома.

Индийские невесты садились на бычью шкуру, а славянские девушки надевали рогатую “кику”. В обоих случаях подчеркивалось выражаемое почтение корове и быку как кормилицам будущей семьи.

Традиционная русская символика и обрядность

Считалось, что одежда, которую одевают на голое тело, не должна иметь швов или иметь их как можно меньше. Это связано с представлением рассечения пространства, которое наносит ущерб духовному миру. Поэтому до сих пор в женской одежде Индии прослеживается следование этой тенденции: одеяние представляет полотно, обертываемое вокруг тела — сари.

Вышивка. Для нейтрализации вредного воздействия швов и сочленений, их украшают узорами и орнаментом, выполняющих, с одной стороны, функцию оберега и указывающим на принадлежность к определенному роду, с другой. Таковы причины нанесения и объяснение специфики пространственного расположения узоров: по вороту, краю рубахи и рукавов. При сопоставлении традиционных русских и индийских узоров в ряде случаев можно наблюдать их полную идентичность (см. Приложение 1, рис. 2).

Центральное место в вышивке занимает фигура женщины, держащей в поднятых руках два деревца или двух птиц. Нередко фигура женщины переходит в силуэт дерева Мирового Древа славян, символа Вселенной. Столь же часто очертания женщины дерева перерастают в контур жилища (см. Приложение , рис. 3,4).

При демонстрации непокорности или в целях защиты от дурных сил в народных верованиях издревле принято складывать пальцы в виде кукиша («фиги»). Следует отметить полное соответствие данного переплетения пальцев йогической защитной мудре, то есть форме пальцевого знака, применяемого индийскими религиозными мистиками для обретения защиты и умиротворенности. Интересны и языковые параллели в санскрите русским словам «кука», «кукиш». Так, «кучата» означает «съеживаться, искривляться, сжиматься», «кучита» – «изогнутый, закругленный».

Огонь. Огонь, поддерживаемый в каждом доме, был вечным символом всех сил, которые связывают людей с семьей и обществом, и центром всех домашних обрядов и церемоний. Поклонение огню в арийской религии восходит к индоевропейскому периоду (ср. санскритское agni, латинское ignis, праславянское ognis). С древнейших времен особое место отводилось огню и у древних славян. Для славян огонь был поистине центром того мира, в котором проходила вся жизнь человека, да и после смерти его тело нередко ожидал костер. Во время трапезы огонь угощали первым и лучшим кусочком. Совпадают и представления об огне в обеих культурах, как об очистителе и защитнике от скверны.     Обряды. Можно также проследить соответствия в ряде семейных обрядов, например, во время родов. Индийская нишкрамана, обряд выноса ребенка, представления его стихиям очень похож на ритуал приобщения новорожденного Космосу у древних славян. Отец, глава семьи, торжественно выносил ребенка и показывал его Небу и Солнцу (не садящемуся, но обязательно восходящему – на долгую жизнь), Огню очага, Месяцу (опять-таки растущему, чтобы дитя хорошо росло), прикладывал к Земле-Матери, окунал в Воду, подносил к покровителям Рода (у индийцев к семейным божествам). Таким образом, новорожденного “представляли” всем божествам Вселенной, всем ее стихиям, отдавая под их покровительство.

Свастика. Особое место среди символов, широко употребляемых в рамках как славянской, так и индийской ведических традиций, занимает свастика в различных вариациях.

Сегодня общеизвестен факт широкого употребления славянами единичных свастик и свастичных орнаментов при украшении одежды и жилищ.(Приложение 1, рис. 6 ). Раскопки показали, что многие древние славянские городища имели форму свастики, сориентированной по четырем сторонам света.

До сих пор в Индии свастика изображается повсеместно: на воротах храмов, на каждом жилом здании, на тканях, в которые заворачивают священные тексты, на погребальных покровах.(Приложение1, рис. 7). Нанесение этого знака означает… — ну, как, примерно, перекрестить человека, отправляющегося в дорогу, — пожелать ему счастья и защиты Бога.

Свастика — на санскрите – суасти — означает “счастье”, “дарующий”, “порождающий”, “оплодотворяющий”; “добро делающий”. Не только означает, но является речевой деформацией слова “счастье”. Самый глубокий внутренний смысл проясняется по-русски при раскрытии сокращений: свастика — СВЯ(ЗА)-СТИ(ХИЯ)-КА, — “связь стихий духа” (огня, воды, воздуха и земли).

Согласно индийским Ведам, свастика вечно присутствует на стопах и ладонях Верховного Бога (см. Приложение 1 , рис. 8). Отсюда проистекает божественность свастики в индуизме.

Для славянского ведизма свастика – прежде всего символ солнца, либо времени. Она бывала обращена в одну или другую сторону, смотря по тому, какое Солнце хотели изобразить – «дневное» или «ночное».

Есть две формы свастики — прямая и обратная, левовращательная и правовращательная. (Приложение 1, рис. 9 ). Они символизируют мужское и женское, небесную и земную силу, восходящее весеннее и заходящее осеннее Солнце.

Правая свастика является одним из 108 символов бога Вишну, а также символ солнца и бога солнца Сурьи. Символ имитирует  вращение оружия. Конечно движение ежедневного солнца, которое появляется в Северном полушарии и проходит с востока, затем на юг, на запад. (Это также символ солнца среди коренных американцев.)

Левая свастика (так называемый sauvastika) обычно представляет собой страшную богиню Кали, ночь и магию. Тем не менее, эта форма свастики не «зло», и она наиболее часто используется в буддизме.

Благоприятный символ свастики очень широко используется в индийском искусстве, архитектуре и декоре. Это можно увидеть на храмах, домах, дверных проемах, одежде, автомобилях и даже тортах.

К сожалению, свастика была использована в фашистской символике, отсюда негативное отношение к подобным изображениям, но она изображает именно «ночное» Солнце», катящееся по внутренней стороне нижнего неба. В древности свастика очень почиталась и была распространена от Индии до Ирландии.

Коловрат – обычно восьмилопастная правосторонняя или левосторонняя свастика, выступал у славян как символ смены времен года, движения времени. Интересно сопоставление семантики русского слова «коловрат» и санскритского «кала-чакра». «Коловрат» – это вращающееся коло, колесо, символизирующее время. «Кала» в переводе с санскрита означает «время», а чакра – «колесо». (Приложение 1, рис.9).

Ведические и славянские представления о мироустройстве

В священных книгах древних народов космогонические мифы всегда тесно переплетены с преданиями о происхождении богов (теогонией) и людей (антропогонией), мир которых вторичен по отношению к рождающим силам космоса, но тесно с ними взаимодействует. Мифы Индии и славян сохранили схожее верование, а именно: материальный мир был создан Богами из тела убитого ими (принесенного в жертву) существа.

В индийском источнике Упанишадах такое первичное антропоморфное существо Пуруше («purusa», дословно с санскр. человек, мужчина), хранитель миров, был принесен в жертву и расчленен, из различных частей его тела возникла вещественная Вселенная: из глаз – Солнце, из головы – небо, из дыхания – ветер, и люди: из уст – священнослужители, из рук – воины.

Были ли сходные верования у славян? Силой Любви в славянской мифологии было рождено Солнце, вышедшее из лица Рода, Месяц светлый — из груди Его, Звезды частые — из очей Его, Зори ясные — из бровей Его, Ночи темные — из дум Его, Ветры буйные из дыханья Его, Дождь, Снег, Град — от слез Его, Гром и Молния — от голоса Его.

Сохранилась апокрифическая (т.е.на библейскую тему) «Голубиная книга», где описываются очень похожее «начало вещей», хоть и в христианизированной форме:

Солнце красное от лица Божьего,

Самого Христа, Царя небесного,

Млад-светел месяц от грудей его,

Звезды частые от рук Божиих,

Ночи темные от дум Господниих,

Зори утенни от очей Господниих,

Ветры буйные от Свята Духа,

Дробён дождик от слез Христа…

Выводы:

В результате исследования выявлено следующее:

Славянский этнос может быть отнесен к ареалу арийских народностей, ввиду лингвистического и культурного родства с иранской и индийской цивилизациями.

Славянское язычество как мифолого-религиозная система имеет общие корни с индоарийским ведизмом.

Часть славянских языческих божеств могут быть охарактеризованы как продукт синтеза, либо заимствования протоарийских и индоевропейских прообразов.

Заключение:

В заключение можно привести слова доктоpа санскpитологии Д.П.Шастри : “Если бы меня спросили, какие два языка мира более всего похожи друг на друга, я бы ответил без всяких колебаний: “русский и санскрит”… Пришло время усилить изучение двух крупнейших ветвей индоевропейской семьи и открыть некоторые темные главы древней истории на благо всех народов…».

Список литературы и использованных ресурсов:

Гусева Н.Р. Славяне и арьи. Путь богов и слов. М.: Фаир – пресс, 2002

Климов Г.А. Рождение Руси., Тверь, ООО Издательский дом «Тверское княжество», 2009. – 558 с.

Климов Г.А. Русские Веды. Повествование о древней истории Руси., Тверь, ООО Издательский дом «Тверское княжество», 2009. – 286 с.

Прозоров Л.Р. Русь языческая. Сумерки русских богов., Москва, «Яуза – пресс», 2011. – 540 с.

Славянская мифология. А – Я. Энцикл. словарь. М.: Международные отношения, 2002.

Семенова Мария. Мы – славяне., Санкт – Петербург, Издательская группа «Азбука – классика», 2010. – 556 с.

Информационные ресурсы:

Владивостокская Славянская Родноверческая община «Щит Симаргла» — pravislava.al.runwww.pravislava.al.ru

Зооморфный образ земли и мира — Руклинок.инфо — http://www.ruklinok.info

Индия | ● НОВАЯ ЦИВИЛИЗАЦИЯ — blog.asg-ru.com

Круг Сварога — единение славян — http://krugsvaroga.izkon.ru

МАТЕРИАЛЫ ОТ РОДНОВЕРОВ — rodonews.ru

Родноверы 21-го века – slavkrug.ru

Свастика | Тайна символа — http://taina-simvola.ru

Современный культ Велеса — Родноверы 21-го века — http://slavkrug.ru

Традиционная символика в вышивке — http://www.arira.ru

Приложение 1

Изображения и рисунки

Родство славянского язычества и индийских вед

Рис.1. Одежда замужней женщины.

Родство славянского язычества и индийских вед Родство славянского язычества и индийских вед Родство славянского язычества и индийских вед

1 2 3

Родство славянского язычества и индийских вед

Родство славянского язычества и индийских вед Родство славянского язычества и индийских вед

1а 2а 3а

Рис. 2.Идентичность изображений: 1,2,3 – славянские узоры

1а,2а,3а – индийские узоры

1 – русалка, 2 – Солнечный бог, 3 – Птица-Дева

Родство славянского язычества и индийских ведРодство славянского язычества и индийских вед

Рис. 3. Соответствие индийских и русских традиционных узоров

Родство славянского язычества и индийских вед

Рис.4. Водят хоровод похожие на цветы или деревья женские фигуры. Это берегини.

Родство славянского язычества и индийских вед

Рис.5.Фрагмент вышивки полотенца с изображением богинь плодородия и магическим орнаментом, символизирующим плодородие.

Родство славянского язычества и индийских вед Родство славянского язычества и индийских вед

Рис.6.Фрагмент северорусской вышивки рис.7. Фрагмент полотенца с изображением

собирающих и сеющих свастик

Родство славянского язычества и индийских вед Родство славянского язычества и индийских вед

Рис.8. Свастика на индийском храме Рис. 9. Папиллярные узоры на стопах Кришны

Родство славянского язычества и индийских вед

Рис 10. Коловрат – символ смены времен года, движения времени.




sitemap
sitemap